{"id":"hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos","title":"Apostolos Suos (May 21, 1998)","issuer":null,"type":"Magisterial document","date":null,"authority":"Roman Pontiff","availableLanguages":["en","es","fr","it","la","pt"],"languages":{"en":{"code":"en","label":"English","contentFormat":"plain-text","text":"Apostolos Suos (May 21, 1998)\n\nThe Holy See\n\nEnglish\n\nFrançais\n\nEnglish\n\nItaliano\n\nPortuguês\n\nEspañol\n\nDeutsch\n\nPolski\n\nالعربيّة\n\n中文\n\nLatine\n\n×\n\nThe Holy See\n\nMagisterium\n\nCalendar\n\nLiturgical Celebrations\n\nTickets for Papal Audiences and Celebrations\n\nSupreme Pontiffs\n\nCollege of Cardinals\n\nRoman Curia and Other Organizations\n\nSynod\n\nPress Office\n\nVatican News - Radio Vaticana\n\nL'Osservatore Romano\n\nJohn Paul II\n\nMotu Proprio\n\nA\n\nA\n\nA\n\nPDF generation in progress.....\n\nEN\n\n- ES\n\n- FR\n\n- HU\n\n- IT\n\n- LA\n\n- PT\n\n- ZH\n\nHIS HOLINESS\n\nPOPE JOHN PAUL II\n\nAPOSTOLIC LETTER\n\nISSUED “MOTU PROPRIO”\n\nAPOSTOLOS SUOS\n\nON THE THEOLOGICAL\n\nAND JURIDICAL NATURE\n\nOF EPISCOPAL CONFERENCES (1)\n\nI\n\nINTRODUCTION\n\n1. The Lord Jesus constituted the Apostles “in the form of a college or permanent assembly, at the head of which he placed Peter, chosen from amongst them”.(2) The Apostles were not chosen and sent by Jesus independently of one another, but rather as part of the group of the Twelve, as the Gospels make clear by the repeatedly used expression, “one of the Twelve”.(3) To all of them together the Lord entrusted the mission of preaching the Kingdom of God,(4) and they were sent by him, not individually, but two by two.(5) At the Last Supper Jesus prayed to the Father for the unity of the Apostles and of those who through their word would believe in him.(6) After his Resurrection and before the Ascension, the Lord reconfirmed Peter in the supreme pastoral office (7) and entrusted to the Apostles the same mission which he had himself received from the Father.(8)\n\nWith the descent of the Holy Spirit on the day of Pentecost, the Apostolic College showed itself filled with the new vitality which comes from the Paraclete. Peter, “standing with the Eleven”,(9) speaks to the crowd and baptizes a large number of believers; the first community appears united in listening to the teaching of the Apostles (10) and accepts their decision in relation to pastoral problems.(11) It was to the Apostles who had remained in Jerusalem that Paul turned in order to ensure his communion with them and not risk having run in vain.(12) The Apostles' awareness that they constituted an undivided body was also demonstrated when the question arose whether or not Christians converted from paganism were obliged to observe certain precepts of the Old Law. At that time, in the community of Antioch, “Paul and Barnabas and some of the others were appointed to go up to Jerusalem to the Apostles and the elders about this question”.(13) In order to examine the problem the Apostles and the elders meet, consult one another and deliberate, guided by the authority of Peter, and finally issue their decision: “It has seemed good to the Holy Spirit and to us to lay upon you no greater burden than these necessary things...”.(14)\n\n2. The saving mission which the Lord entrusted to the Apostles will last until the end of the world.(15) For this mission to be carried out, in accordance with Christ's will, the Apostles themselves “were careful to appoint successors... Bishops have by divine institution taken the place of the Apostles as pastors of the Church”.(16) Indeed, in order to carry out the pastoral ministry, “the Apostles were endowed by Christ with a special outpouring of the Holy Spirit coming upon them”,(17) and by the imposition of hands they passed on to their assistants the gift of the Holy Spirit,(18) a gift which is transmitted down to our day through episcopal consecration”.(19)\n\n“Just as, in accordance with the Lord's decree, Saint Peter and the rest of the Apostles constitute one apostolic college, so in like fashion the Roman Pontiff, Peter's Successor, and the Bishops, the successors of the Apostles, are joined to one another”.(20) Thus, all the Bishops in common have received from Christ the mandate to proclaim the Gospel in every part of the world and are consequently bound to have concern for the whole Church. So too, for the fulfilment of the mission entrusted to them by the Lord, they are held to cooperate with one another and with the Successor of Peter,(21) in whom the Lord established “the lasting and visible source and foundation of the unity both of faith and of communion”.(22) The individual Bishops are in turn the source and foundation of unity in their particular Churches.(23)\n\n3. Without prejudice to the power which each Bishop enjoys by divine institution in his own particular Church, the consciousness of being part of an undivided body has caused Bishops throughout the Church's history to employ, in the fulfilment of their mission, means, structures and ways of communicating which express their communion and solicitude for all the Churches, and prolong the very life of the College of the Apostles: pastoral cooperation, consultation, mutual assistance, etc.\n\nFrom the first centuries on, the reality of this communion has found an outstanding and typical expression in the holding of Councils. Worthy of mention among these are, together with the Ecumenical Councils which began with the Council of Nicaea in 325, the Particular Councils, both plenary and provincial, which were frequently held throughout the Church from the second century on.(24)\n\nThe practice of holding Particular Councils continued throughout the Middle Ages. Following the Council of Trent (1545-1563), however, they became less frequent. Nevertheless, the 1917 Code of Canon Law, seeking to revitalize so venerable an institution, included provisions for the celebration of Particular Councils. Canon 281 of that Code spoke of the plenary Council and laid down that it could be held with the authorization of the Supreme Pontiff, who would designate a delegate to convene the Council and preside over it. The same Code called for provincial Councils to be held at least every twenty years (25) and conferences or assemblies of the Bishops in each province to be held at least every five years, in order to deal with the problems of the Dioceses and prepare for the provincial Council.(26) The new Code of Canon Law of 1983 retains a considerable body of laws governing Particular Councils, both plenary and provincial.(27)\n\n4. Alongside the tradition of Particular Councils and in harmony with it, starting in the last century, for historical, cultural and sociological reasons, Conferences of Bishops began to be established in different countries. These Conferences were set up for specific pastoral purposes, as a means of responding to different ecclesiastical questions of common interest and finding appropriate solutions to them. Unlike Councils, they had a stable and permanent character. The Instruction of the Sacred Congregation of Bishops and Regulars issued on 24 August 1889 mentions them expressly by the name “Episcopal Conferences”.(28)\n\nThe Second Vatican Council, in the Decree Christus Dominus, not only expressed the hope that the venerable institution of Particular Councils would be revitalized (cf. No. 36), but also dealt explicitly with Episcopal Conferences, acknowledging the fact that they had been established in many countries and laying down particular norms regarding them (cf. Nos. 37-38). Indeed, the Council recognized the usefulness and the potential of these structures, and judged that “it would be in the highest degree helpful if in all parts of the world the Bishops of each country or region would meet regularly, so that by sharing their wisdom and experience and exchanging views they may jointly formulate a programme for the common good of the Church”.(29)\n\n5. In 1966, Pope Paul VI, by the Motu Proprio Ecclesiae Sanctae, called for Episcopal Conferences to be established wherever they did not yet exist; those already existing were to draw up proper statutes; and in cases where it was not possible to establish a Conference, the Bishops in question were to join already existing Episcopal Conferences; Episcopal Conferences comprising several nations or even international Episcopal Conferences could be established.(30) Several years later, in 1973, the Pastoral Directory for Bishops stated once again that “the Episcopal Conference is established as a contemporary means of contributing in a varied and fruitful way to the practice of collegiality. These Conferences admirably help to foster a spirit of communion with the Universal Church and among the different local Churches.(31) Finally, the Code of Canon Law, promulgated by me on January 25, 1983, established specific norms (Canons 447-459) regulating the objectives and the powers of Episcopal Conferences, as well as their erection, membership and functioning.\n\nThe collegial spirit which inspired the establishment of Episcopal Conferences and guides their activity is also the reason why Conferences of different countries should cooperate among themselves, as the Second Vatican Council recommended (32) and the subsequent canonical legislation reaffirmed.(33)\n\n6. Following the Second Vatican Council, Episcopal Conferences have developed significantly and have become the preferred means for the Bishops of a country or a specific territory to exchange views, consult with one another and cooperate in promoting the common good of the Church: “in recent years they have become a concrete, living and efficient reality throughout the world”.(34) Their importance is seen in the fact that they contribute effectively to unity between the Bishops, and thus to the unity of the Church, since they are a most helpful means of strengthening ecclesial communion. Even so, the growing extent of their activities has raised some questions of a theological and pastoral nature, especially with regard to their relationship to the individual Diocesan Bishops.\n\n7. Twenty years after the close of the Second Vatican Council, the Extraordinary Assembly of the Synod of Bishops, held in 1985, acknowledged the pastoral usefulness, indeed the need, in the present circumstances of Episcopal Conferences. It also observed that “in their manner of proceeding, Episcopal Conferences must keep in mind the good of the Church, that is, the service of unity and the inalienable responsibility of each Bishop in relation to the universal Church and to his particular Church”.(35) The Synod therefore called for a fuller and more profound study of the theological and, consequently, the juridical status of Episcopal Conferences, and above all of the issue of their doctrinal authority, in the light of No. 38 of the conciliar Decree Christus Dominus and Canons 447 and 753 of the Code of Canon Law.(36)\n\nThe present document also is a fruit of that study. In strict fidelity to the documents of the Second Vatican Council, its aim is to set out the basic theological and juridical principles regarding Episcopal Conferences, and to offer the juridical synthesis indispensable for helping to establish a theologically well-grounded and juridically sound praxis for the Conferences.\n\nII\n\nCOLLEGIAL UNION\n\nAMONG BISHOPS\n\n8. In the universal communion of the People of God, for the service of which the Lord instituted the apostolic ministry, the collegial union of Bishops shows forth the nature of the Church. Being on earth the source and the beginning of the Kingdom of God, the Church is “a lasting and sure seed of unity, hope and salvation for the whole human race”.(37) Just as the Church is one and universal, so also is the Episcopacy one and indivisible,(38) extending as far as the visible structure of the Church and expressing her rich variety. The visible source and foundation of this unity is the Roman Pontiff, the head of the episcopal body.\n\nThe unity of the Episcopacy is one of the constitutive elements of the unity of the Church.(39) In fact, through the body of Bishops “the apostolic tradition is manifested and preserved throughout the world”; (40) and the essential components of ecclesial communion are the sharing of the same faith, the deposit of which is entrusted to their care, the taking part in the same Sacraments, “the regular and fruitful distribution of which they direct by their authority”,(41) and the loyalty and obedience shown to them as Pastors of the Church. This communion, precisely because it extends throughout the whole Church, forms the structure also of the College of Bishops, and is “an organic reality which demands a juridical form, and is at the same time animated by charity”.(42)\n\n9. Collegially, the order of Bishops is, “together with its head, the Roman Pontiff, and never without this head, the subject of supreme and full power over the universal Church”.(43) As it is well known, in teaching this doctrine, the Second Vatican Council likewise noted that the Successor of Peter fully retains “his power of primacy over all, pastors as well as the general faithful. For in virtue of his office, that is, as Vicar of Christ and pastor of the whole Church, the Roman Pontiff has full, supreme and universal power over the Church. And he can always exercise this power freely”.(44)\n\nThe supreme power which the body of Bishops possesses over the whole Church cannot be exercised by them except collegially, either in a solemn way when they gather together in ecumenical Council, or spread throughout the world, provided that the Roman Pontiff calls them to act collegially or at least freely accepts their joint action. In such collegial acts, the Bishops exercise a power which is proper to them for the good of their faithful and of the whole Church, and, although conscientiously respecting the primacy and pre-eminence of the Roman Pontiff, head of the College of Bishops, they are not acting as his vicars or delegates.(45) There, it is clear that they are acting as Bishops of the Catholic Church, for the benefit of the whole Church, and as such they are recognized and respected by the faithful.\n\n10. Equivalent collegial actions cannot be carried out at the level of individual particular Churches or of gatherings of such Churches called together by their respective Bishops. At the level of an individual Church, it is in the name of the Lord that the diocesan Bishop leads the flock entrusted to him, and he does so as the proper, ordinary and immediate Pastor. His actions are strictly personal, not collegial, even when he has a sense of being in communion. Moreover, although he has the fullness of the power of the Sacrament of Orders, he does not exercise the supreme power which belongs to the Roman Pontiff and to the College of Bishops as elements proper to the universal Church, elements present within each particular Church in order that it may fully be Church, that is, a particular presence of the universal Church with all the essential elements pertaining thereto.(46)\n\nAt the level of particular Churches grouped together by geographic areas (by countries, regions, etc.), the Bishops in charge do not exercise pastoral care jointly with collegial acts equal to those of the College of Bishops.\n\n11. To provide a correct framework for better understanding how collegial union is manifested in the joint pastoral action of the Bishops of a geographic area, it is useful to recall—even briefly—how individual Bishops, in their ordinary pastoral ministry, are related to the universal Church. It is necessary, in fact, to remember that the membership of individual Bishops in the College of Bishops is expressed, relative to the entire Church, not only in so-called collegial acts, but also in the care for the whole Church which, although not exercised by acts of jurisdiction, nonetheless contributes greatly to the good of the universal Church. All Bishops, in fact, must promote and defend the unity of faith and the discipline which is common to the whole Church, and foster every activity which is common to the whole Church, especially in efforts to increase faith and to make the light of truth shine on all people.(47) “For the rest, it is true that by governing well their own Church as a portion of the universal Church, they themselves are effectively contributing to the welfare of the whole Mystical Body, which is also the body of the Churches”.(48)\n\nBishops contribute to the good of the universal Church not only by the proper exercise of the munus regendi in their particular Churches, but also by the exercise of the offices of teaching and sanctifying.\n\nCertainly the individual Bishops, as teachers of the faith, do not address the universal community of the faithful except through the action of the entire College of Bishops. In fact, only the faithful entrusted to the pastoral care of a particular Bishop are required to accept his judgement given in the name of Christ in matters of faith and morals, and to adhere to it with a religious assent of soul. In effect, “Bishops, teaching in communion with the Roman Pontiff, are to be respected by all as witnesses to divine and Catholic truth”; (49) and their teaching, inasmuch as it transmits faithfully and illustrates the faith to be believed and applied in living, is of great benefit to the whole Church.\n\nThe individual Bishop too, as “steward of the grace of the supreme priesthood”,(50) in the exercise of his office of sanctifying contributes greatly to the Church's work of glorifying God and making men holy. This is a work of the whole Church of Christ, acting in every legitimate liturgical celebration carried out in communion with the Bishop and under his direction.\n\n12. When the Bishops of a territory jointly exercise certain pastoral functions for the good of their faithful, such joint exercise of the episcopal ministry is a concrete application of collegial spirit (affectus collegialis),(51) which “is the soul of the collaboration between the Bishops at the regional, national and international levels”.(52) Nonetheless, this territorially based exercise of the episcopal ministry never takes on the collegial nature proper to the actions of the order of Bishops as such, which alone holds the supreme power over the whole Church. In fact, the relationship between individual Bishops and the College of Bishops is quite different from their relationship to the bodies set up for the above-mentioned joint exercise of certain pastoral tasks.\n\nThe collegiality of the actions of the body of Bishops is linked to the fact that “the universal Church cannot be conceived as the sum of the particular Churches, or as a federation of particular Churches”.(53) “It is not the result of the communion of the Churches, but, in its essential mystery, it is a reality ontologically and temporally prior to every individual particular Church”.(54) Likewise the College of Bishops is not to be understood as the aggregate of the Bishops who govern the particular Churches, nor as the result of their communion; rather, as an essential element of the universal Church, it is a reality which precedes the office of being the head of a particular Church.(55) In fact, the power of the College of Bishops over the whole Church is not the result of the sum of the powers of the individual Bishops over their particular Churches; it is a pre-existing reality in which individual Bishops participate. They have no competence to act over the whole Church except collegially. Only the Roman Pontiff, head of the College, can individually exercise supreme power over the Church. In other words, “episcopal collegiality in the strict and proper sense belongs only to the entire College of Bishops, which as a theological subject is indivisible”.(56) And this is the express will of the Lord.(57) This power, however, should not be understood as dominion; rather, essential to it is the notion of service, because it is derived from Christ, the Good Shepherd who lays down his life for the sheep.(58)\n\n13. Groupings of particular Churches are related to the Churches of which they are composed, because of the fact that those groupings are based on ties of common traditions of Christian life and because the Church is rooted in human communities united by language, culture and history. These relationships are very different from the relationship of mutual interiority of the universal Church with respect to the particular Churches.\n\nLikewise, the organizations formed by the Bishops of a certain territory (country, region, etc.) and the Bishops who are members of them share a relationship which, although presenting a certain similarity, is really quite different from that which exists between the College of Bishops and the individual Bishops. The binding effect of the acts of the episcopal ministry jointly exercised within Conferences of Bishops and in communion with the Apostolic See derives from the fact that the latter has constituted the former and has entrusted to them, on the basis of the sacred power of the individual Bishops, specific areas of competence.\n\nThe joint exercise of certain acts of the episcopal ministry serves to make effective the solicitude of each Bishop for the whole Church, notably expressed in fraternal assistance to other local Churches, especially those which are closer and more needy,(59) and which likewise is conveyed in the union of efforts and aims with the other Bishops of the same geographic area, in order to promote both the common good and the good of the individual Churches.(60)\n\nIII\n\nEPISCOPAL CONFERENCES\n\n14. Episcopal Conferences constitute a concrete application of the collegial spirit. Basing itself on the prescriptions of the Second Vatican Council, the Code of Canon Law gives a precise description: “The Conference of Bishops, a permanent institution, is a grouping of Bishops of a given country or territory whereby, according to the norm of law, they jointly exercise certain pastoral functions on behalf of the Christian faithful of their territory in view of promoting that greater good which the Church offers humankind, especially through forms and programs of the apostolate which are fittingly adapted to the circumstances of the time and place”.(61)\n\n15. The Council clearly highlighted the need in our day for harmonizing the strengths deriving from the interchange of prudence and experience within the Episcopal Conference, since “Bishops are frequently unable to fulfill their office suitably and fruitfully unless they work more harmoniously and closely every day with other Bishops”.(62) It is not possible to give an exhaustive list of the issues which require such cooperation but it escapes no one that issues which currently call for the joint action of Bishops include the promotion and safeguarding of faith and morals, the translation of liturgical books, the promotion and formation of priestly vocations, the preparation of catechetical aids, the promotion and safeguarding of Catholic universities and other educational centres, the ecumenical task, relations with civil authorities, the defence of human life, of peace, and of human rights, also in order to ensure their protection in civil legislation, the promotion of social justice, the use of the means of social communication, etc.\n\n16. Episcopal Conferences are, as a rule, national, that is, they bring together the Bishops of one country only,(63) since the links of culture, tradition and common history, as well as the interconnection of social relations among citizens of the same nation require more constant collaboration among the members of the episcopate of that territory than the ecclesial circumstances of another territorial entity might require. Nevertheless, canonical legislation makes provision for an Episcopal Conference to “be erected for a smaller or larger territory so that it includes either the Bishops of some particular churches constituted in a given territory or those presiding over particular churches belonging to different countries”.(64) It follows that there can be Episcopal Conferences of varying territorial extension or of a super-national extension. The judgement on the circumstances relative to persons or things which suggest a greater or lesser extension of the territory of a Conference is reserved to the Holy See. In fact, “after hearing the Bishops involved, it pertains to the supreme Church authority alone to erect, suppress or change the Conferences of Bishops”.(65)\n\n17. Since the purpose of the Conferences of Bishops is to provide for the common good of the particular Churches of a territory through the collaboration of the sacred pastors to whose care they are entrusted, every individual Conference is to include all the diocesan Bishops of the territory and those who in law are equivalent to them, as well as coadjutor Bishops and the other titular Bishops who exercise a special task entrusted to them by the Holy See or by the Episcopal Conference itself.(66) In the plenary meetings of the Episcopal Conference, the deliberative vote belongs to diocesan Bishops and to those who are equivalent to them in law, as well as to coadjutor Bishops; and this by reason of the law itself. The statutes of the Conference cannot provide otherwise.(67) The President and Vice-President of the Episcopal Conference must be chosen only from among the members who are diocesan Bishops.(68) As regards auxiliary Bishops and other titular Bishops who are members of the Episcopal Conference, the statues of the Conference should determine whether their vote is deliberative or consultative.(69) In this respect, the proportion between diocesan Bishops and auxiliary and other titular Bishops should be taken into account, in order that a possible majority of the latter may not condition the pastoral government of the diocesan Bishops. However, it is appropriate that the statutes of Episcopal Conferences allow for the presence of Bishops emeriti, and that they have a consultative vote. Particular care should be taken to enable them to take part in some study Commissions, when these deal with issues in which a Bishop emeritus is particularly competent. Given the nature of the Episcopal Conference, a member's participation in the Conference cannot be delegated to someone else.\n\n18. Every Episcopal Conference has its own statutes, which it frames itself. These must however receive the recognitio of the Apostolic See. Among other things these are “to provide for the holding of plenary meetings of the Conference as well as for the establishment of a permanent council, of a general secretariat of the Conference, and other offices and commissions which in the judgement of the Conference will help it fulfil its aims more effectively”.(70) Such aims, however, require that an excessively bureaucratic development of offices and commissions operating between plenary sessions be avoided. The essential fact must be kept in mind that the Episcopal Conferences with their commissions and offices exist to be of help to the Bishops and not to substitute for them.\n\n19. The authority of the Episcopal Conference and its field of action are in strict relation to the authority and action of the diocesan Bishop and the Bishops equivalent to them in law. Bishops “preside in the place of God over the flock whose shepherds they are, as teachers of doctrine, priests of sacred worship and ministers of government. (...) By divine institution, Bishops have succeeded to the Apostles as Shepherds of the Church”,(71) and they “govern the particular churches entrusted to them as the vicars and ambassadors of Christ, by their counsel, exhortations and example, but also by their authority and sacred power (...). This power, which they personally exercise in Christ's name is proper, ordinary and immediate”.(72) Its exercise is regulated by the supreme authority of the Church, and this is the necessary consequence of the relation between the universal Church and the particular Church, since the latter exists only as a portion of the People of God “in which the one catholic Church is truly present and operative”.(73) In fact, “the primacy of the Bishop of Rome and the episcopal College are proper elements of the universal Church that are not derived from the particularity of the churches, but are nevertheless interior to each particular Church”.(74) As part of such regulation, the exercise of the sacred power of the Bishop “can be circumscribed by certain limits, for the advantage of the Church or of the faithful”.(75) This provision is found explicitly in the Code of Canon Law where we read: “A diocesan Bishop in the diocese committed to him possesses all the ordinary, proper and immediate power which is required for the exercise of his pastoral office except for those cases which the law or a decree of the Supreme Pontiff reserves to the supreme authority of the Church or to some other ecclesiastical authority”.(76)\n\n20. In the Episcopal Conference the Bishops jointly exercise the episcopal ministry for the good of the faithful of the territory of the Conference; but, for that exercise to be legitimate and binding on the individual Bishops, there is needed the intervention of the supreme authority of the Church which, through universal law or particular mandates, entrusts determined questions to the deliberation of the Episcopal Conference. Bishops, whether individually or united in Conference, cannot autonomously limit their own sacred power in favour of the Episcopal Conference, and even less can they do so in favour of one of its parts, whether the permanent council or a commission or the president. This logic is quite explicit in the canonical norm concerning the exercise of the legislative power of the Bishops assembled in the Episcopal Conference: “The Conference of Bishops can issue general decrees only in those cases in which the common law prescribes it, or a special mandate of the Apostolic See, given either motu proprio or at the request of the Conference, determines it”.(77) In other cases “the competence of individual diocesan Bishops remains intact; and neither the Conference nor its president may act in the name of all the Bishops unless each and every Bishop has given his consent”.(78)\n\n21. The joint exercise of the episcopal ministry also involves the teaching office. The Code of Canon Law establishes the fundamental norm in this regard: “Although they do not enjoy infallible teaching authority, the Bishops in communion with the head and members of the college, whether as individuals or gathered in Conferences of Bishops or in particular councils, are authentic teachers and instructors of the faith for the faithful entrusted to their care; the faithful must adhere to the authentic teaching of their own Bishops with a sense of religious respect (religioso animi obsequio)”.(79) Apart from this general norm the Code also establishes, more concretely, some areas of doctrinal competence of the Conferences of Bishops, such as providing “that catechisms are issued for its own territory if such seems useful, with the prior approval of the Apostolic See”,(80) and the approval of editions of the books of Sacred Scripture and their translations.(81)\n\nThe concerted voice of the Bishops of a determined territory, when, in communion with the Roman Pontiff, they jointly proclaim the catholic truth in matters of faith and morals, can reach their people more effectively and can make it easier for their faithful to adhere to the magisterium with a sense of religious respect. In faithfully exercising their teaching office, the Bishops serve the word of God, to which their teaching is subject, they listen to it devoutly, guard it scrupulously and explain it faithfully in such a way that the faithful receive it in the best manner possible.(82) Since the doctrine of the faith is a common good of the whole Church and a bond of her communion, the Bishops, assembled in Episcopal Conference, must take special care to follow the magisterium of the universal Church and to communicate it opportunely to the people entrusted to them.\n\n22. In dealing with new questions and in acting so that the message of Christ enlightens and guides people's consciences in resolving new problems arising from changes in society, the Bishops assembled in the Episcopal Conference and jointly exercizing their teaching office are well aware of the limits of their pronouncements. While being official and authentic and in communion with the Apostolic See, these pronouncements do not have the characteristics of a universal magisterium. For this reason the Bishops are to be careful to avoid interfering with the doctrinal work of the Bishops of other territories, bearing in mind the wider, even world-wide, resonance which the means of social communication give to the events of a particular region.\n\nTaking into account that the authentic magisterium of the Bishops, namely what they teach insofar as they are invested with the authority of Christ, must always be in communion with the Head of the College and its members,(83) when the doctrinal declarations of Episcopal Conferences are approved unanimously, they may certainly be issued in the name of the Conferences themselves, and the faithful are obliged to adhere with a sense of religious respect to that authentic magisterium of their own Bishops. However, if this unanimity is lacking, a majority alone of the Bishops of a Conference cannot issue a declaration as authentic teaching of the Conference to which all the faithful of the territory would have to adhere, unless it obtains the recognitio of the Apostolic See, which will not give it if the majority requesting it is not substantial. The intervention of the Apostolic See is analogous to that required by the law in order for the Episcopal Conference to issue general decrees.(84) The recognitio of the Holy See serves furthermore to guarantee that, in dealing with new questions posed by the accelerated social and cultural changes characteristic of present times, the doctrinal response will favour communion and not harm it, and will rather prepare an eventual intervention of the universal magisterium.\n\n23. The very nature of the teaching office of Bishops requires that, when they exercise it jointly through the Episcopal Conference, this be done in the plenary assembly. Smaller bodies —the permanent council, a commission or other offices—do not have the authority to carry out acts of authentic magisterium either in their own name or in the name of the Conference, and not even as a task assigned to them by the Conference.\n\n24. At present, Episcopal Conferences fulfill many tasks for the good of the Church. They are called to support, in a growing service, “the inalienable responsibility of each Bishop in relation to the universal Church and to his particular Church” (85) and, naturally, not to hinder it by substituting themselves inappropriately for him, where the canonical legislation does not provide for a limitation of his episcopal power in favour of the Episcopal Conference, or by acting as a filter or obstacle as far as direct contact between the individual Bishops and the Apostolic See is concerned.\n\nThe clarifications thus far expressed, together with the normative adjustments which follow, correspond to the wishes of the Extraordinary General Assembly of the Synod of Bishops of 1985, and they aim at illuminating and making more efficacious the action of Episcopal Conferences. The Conferences will opportunely review their statutes in order to bring them into line with these clarifications and norms, as called for by the Synod.\n\nIV\n\nCOMPLEMENTARY NORMS\n\nREGARDING\n\nTHE CONFERENCES OF BISHOPS\n\nArt. 1. – In order that the doctrinal declarations of the Conference of Bishops referred to in No. 22 of the present Letter may constitute authentic magisterium and be published in the name of the Conference itself, they must be unanimously approved by the Bishops who are members, or receive the recognitio of the Apostolic See if approved in plenary assembly by at least two thirds of the Bishops belonging to the Conference and having a deliberative vote.\n\nArt. 2. – No body of the Episcopal Conference, outside of the plenary assembly, has the power to carry out acts of authentic magisterium. The Episcopal Conference cannot grant such power to its Commissions or other bodies set up by it.\n\nArt. 3. – For statements of a different kind, different from those mentioned in article 2, the Doctrinal Commission of the Conference of Bishops must be authorized explicitly by the Permanent Council of the Conference.\n\nArt. 4. – The Episcopal Conferences are to review their statutes in order that they may be consistent with the clarifications and norms of the present document as well as the Code of Canon Law, and they should send them subsequently to the Apostolic See for recognitio, in accordance with canon 451 of the Code of Canon Law.\n\nIn order that the action of Episcopal Conferences be ever more fruitful in good works, I cordially impart my Apostolic Blessing.\n\nGiven in Rome, at Saint Peter's, on 21 May, Solemnity of the Ascension of the Lord, in the year 1998, the twentieth of my Pontificate.\n\nJOHN PAUL II\n\nCONTENTS\n\nI.\n\nIntroduction\n\nII.\n\nCollegial union among Bishops\n\nIII.\n\nEpiscopal Conferences\n\nIV.\n\nComplementary norms regarding the Conferences of Bishops\n\n(1) The Oriental Churches headed by Patriarchs and Major Archbishops are governed by their respective Synods of Bishops, endowed with legislative, judicial and, in certain cases, administrative power (cf. Code of Canons of the Eastern Churches, Canons 110 and 152): the present document does not deal with these. Hence no analogy may be drawn between such Synods and Episcopal Conferences. This document does concern Assemblies established in areas where there exist several Churches sui iuris regulated by Code of Canons of the Eastern Churches, Canon 322, and by their relative Statutes approved by the Apostolic See (cf. Code of Canons of the Eastern Churches, Canon 322, 4; Apostolic Constitution Pastor Bonus, Art. 58), to the extent that these Assemblies are comparable to Episcopal Conferences (cf. Second Vatican Ecumenical Council, Decree on the Pastoral Office of Bishops in the Church Christus Dominus, 38).\n\n(2) Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 19; cf. Mt 10:1-4; 16:18; Mk 3:13-19; Lk 6:13; Jn 21:15-17.\n\n(3) Cf. Mt 26:14; Mk 14:10,20,43; Lk 22:3,47; Jn 6:72; 20:24.\n\n(4) Cf. Mt 10:5-7; Lk 9:1-2.\n\n(5) Cf. Mk 6:7.\n\n(6) Cf. Jn 17:11,18,20-21.\n\n(7) Cf. Jn 21:15-17.\n\n(8) Cf. Jn 20:21; Mt 28:18-20.\n\n(9) Acts 2:14.\n\n(10) Cf. Acts 2:42.\n\n(11) Cf. Acts 6:1-6.\n\n(12) Cf. Gal 2:1-2,7-9.\n\n(13) Acts 15:2.\n\n(14) Acts 15:28.\n\n(15) Cf. Mt 28:18-20.\n\n(16) Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 20.\n\n(17) Cf. Acts 1:8; 2:4; Jn 20:22-23.\n\n(18) Cf. 1 Tim 4:14; 2 Tim 1:6-7.\n\n(19) Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 21.\n\n(20) Ibid., 22.\n\n(21) Cf. ibid., 23.\n\n(22) Ibid., 18. Cf. ibid., 22-23; Nota explicativa praevia, 2; First Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution Pastor Aeternus, Prologus: DS 3051.\n\n(23) Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 23.\n\n(24) For some second-century Councils, cf. Eusebius of Caesarea, Historia Ecclesiastica, V, 16, 10; 23, 2-4; 24, 8: SC 41, pp. 49, 66-67, 69. Tertullian, at the beginning of the third century, praises the Greek usage of celebrating Councils (cf. De Ieiunio, 13, 6: CCL 2,1272). From the letters of Saint Cyprian of Carthage we learn of different African and Roman Councils beginning with the second or third decade of the third century (cf. Epist. 55, 6; 57; 59, 13, 1; 61; 64; 67; 68, 2, 1; 70; 71, 4, 1; 72; 73, 1-3: Bayard (ed.), Les Belles Lettres, Paris 1961, II, pp. 134-135; 154-159; 180; 194-196; 213-216; 227-234; 235; 252-256; 259; 259-262; 262-264). For Councils of Bishops in the second and third centuries, cf. K. J. Hefele, Histoire des Conciles, I, Adrien le Clere, Paris 1869, pp. 77-125.\n\n(25) Cf. Code of Canon Law (1917), Canon 283.\n\n(26) Cf. Code of Canon Law (1917), Canon 292.\n\n(27) Cf. Code of Canon Law, Canons 439-446.\n\n(28) Sacra Congregatio Episcoporum et Regularium, Instructio “Alcuni Arcivescovi”, De collationibus quolibet anno ab Italis Episcopis in variis quae designantur Regionibus habendis (24 August 1889): Leonis XIII Acta, IX (1890), p. 184.\n\n(29) Second Vatican Ecumenical Council, Decree on the Pastoral Office of Bishops in the Church Christus Dominus, 37; cf. Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 23.\n\n(30) Paul VI, Motu Proprio Ecclesiae Sanctae (6 August 1966), I. Normae ad exsequenda Decreta SS. Concilii Vaticani II “Christus Dominus” et “Presbyterorum Ordinis”, No. 41: AAS 58 (1966), 773-774.\n\n(31) Congregation for Bishops, Directory Ecclesiae Imago, De Pastorali Ministerio Episcoporum (22 February 1973), 210.\n\n(32) Cf. Decree on the Pastoral Office of Bishops in the Church Christus Dominus, 38, 5.\n\n(33) Cf. Code of Canon Law, Canon 459, 1. Such cooperation has in fact been fostered by the International Meetings of Episcopal Conferences, the Consejo Episcopal Latinoamericano (C.E.L.AM.), the Consilium Conferentiarum Episcopalium Europae (C.C.E.E.), the Secretariado Episcopal de América Central y Panama (S.E.D.A.C.), the Commissio Episcopatuum Communitatis Europaeae (COM.E.C.E.), the Association des Conférences Episcopales de l'Afrique Centrale (A.C.E.A.C.), the Association des Conférences Episcopales de la Région de l'Afrique Centrale (A.C.E.R.A.C.), the Symposium des Conférences Episcopales d'Afrique et de Madagascar (S.C.E.A.M.), the Inter-Regional Meeting of Bishops of Southern Africa (I.M.B.S.A.), the Southern African Catholic Bishops' Conference (S.A.C.B.C.), the Conférences Episcopales de l'Afrique de l'Ouest Francophone (C.E.R.A.O.), the Association of the Episcopal Conferences of Anglophone West Africa (A.E.C.A.W.A.), the Association of Member Episcopal Conferences in Eastern Africa (A.M.E.C.E.A.), the Federation of Asian Bishops' Conferences (F.A.B.C.), the Federation of Catholic Bishops' Conferences of Oceania (F.C.B.C.O.) (Cf. Annuario Pontificio 1998, Vatican City 1998, pp. 1112-1115). Nevertheless, these institutions are not properly Episcopal Conferences.\n\n(34) John Paul II, Address to the Roman Curia (28 June 1986), No. 7c: AAS 79 (1987), 197.\n\n(35) Final Report, II, C), 5: L'Osservatore Romano, 10 December 1985, p. 7.\n\n(36) Cf. ibid., II, C), 8, b.\n\n(37) Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 9.\n\n(38) Cf. First Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution Pastor Aeternus, Prologus: DS 3051.\n\n(39) Cf. Congregation for the Doctrine of the Faith, Letter Communionis Notio (28 May 1992), 12.\n\n(40) Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 20.\n\n(41) Ibid., 26.\n\n(42) Ibid., Nota explicativa praevia, 2.\n\n(43) Ibid., 22.\n\n(44) Ibid., 22.\n\n(45) Cf. ibid., 22; Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. III, pars VIII, Typis Poliglottis Vaticanis 1976, p. 77, No. 102.\n\n(46) Cf. Congregation for the Doctrine of the Faith, Letter Communionis Notio (28 May 1992), 13.\n\n(47) Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 23.\n\n(48) Ibid., 23.\n\n(49) Ibid., 25.\n\n(50) Ibid., 26.\n\n(51) Cf. ibid., 23.\n\n(52) Synod of Bishops of 1985, Final Report, II, C), 4: L'Osservatore Romano, 10 December 1985, p. 7.\n\n(53) John Paul II, Speech to the Bishops of the United States of America (16 September 1987), 3: Insegnamenti, X, 3 (1987), 555.\n\n(54) Congregation for the Doctrine of the Faith, Letter Communionis Notio (28 May 1992), 9.\n\n(55) Besides, as is clearly evident, there are many Bishops who are not heads of particular Churches, although they perform tasks proper to Bishops.\n\n(56) John Paul II, Address to the Roman Curia (20 December 1990), 6: AAS 83 (1991), 744.\n\n(57) Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 22.\n\n(58) Cf. Jn 10:11.\n\n(59) Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 23; Decree on the Bishops' Pastoral Office in the Church Christus Dominus, 6.\n\n(60) Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Decree on the Pastoral Office of Bishops in the Church Christus Dominus, 36.\n\n(61) Code of Canon Law, Canon 447; Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Decree on the Pastoral Office of Bishops in the Church Christus Dominus, 38, 1.\n\n(62) Second Vatican Ecumenical Council, Decree on the Pastoral Office of Bishops in the Church Christus Dominus, 37.\n\n(63) Cf. Code of Canon Law, Canon 448, 1.\n\n(64) Code of Canon Law, Canon 448, 2.\n\n(65) Code of Canon Law, Canon 449, 1.\n\n(66) Cf. Code of Canon Law, Canon 450, 1.\n\n(67) Cf. Code of Canon Law, Canon 454, 1.\n\n(68) Cf. Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Authentice Interpretando, Responsum ad propositum dubium, Utrum Episcopus Auxiliaris (23 Maii 1988): AAS 81 (1989), 388.\n\n(69) Cf. Code of Canon Law, Canon 454, 2.\n\n(70) Code of Canon Law, Canon 451.\n\n(71) Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church, Lumen Gentium, 20.\n\n(72) Ibid., 27.\n\n(73) Second Vatican Ecumenical Council, Decree on the Pastoral Office of Bishops in the Church Christus Dominus, 11; Code of Canon Law, Canon 368.\n\n(74) Congregation for the Doctrine of the Faith, Letter Communionis Notio (28 May 1992), 13.\n\n(75) Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 27.\n\n(76) Code of Canon Law, Canon 381, 1.\n\n(77) Code of Canon Law, Canon 455, 1. By the expression “general decrees” is also intended the executive decrees mentioned in canons 31-33 of the Code of Canon Law: cf. Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici authentice interpretando, Responsum ad propositum dubium Utrum sub locutione (14 maii 1985): AAS 77 (1985), 771.\n\n(78) Code of Canon Law, Canon 455, 4.\n\n(79) Code of Canon Law, Canon 753.\n\n(80) Code of Canon Law, Canon 775, 2.\n\n(81) Cf. Code of Canon Law, Canon 825.\n\n(82) Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on Divine Revelation Dei Verbum, 10.\n\n(83) Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution on the Church Lumen Gentium, 25; Code of Canon Law, Canon 753.\n\n(84) Cf. Code of Canon Law, Canon 455.\n\n(85) Synod of Bishops of 1985, Final Report, II, C), 5: L'Osservatore Romano, 10 December 1985, p. 7.\n\n© Copyright 1998 - Libreria Editrice Vaticana\n\nCopyright © Dicastery for Communication\n\nThe Holy See\n\nThe Holy See","witnesses":[{"sourceUrl":"https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_22071998_apostolos-suos.html","sha256":"36e4c059edccc67da273eb57211e889f35513cc76734ab2eca64f39e6e045a60","localUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/en.html","textUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/en.txt"}]},"es":{"code":"es","label":"Español","contentFormat":"plain-text","text":"Apostolos Suos, sobre la naturaleza teológica y jurídica de las Conferencias de los obispos (21 de mayo de 1998)\n\nLa Santa Sede\n\nespañol\n\nFrançais\n\nEnglish\n\nItaliano\n\nPortuguês\n\nEspañol\n\nDeutsch\n\nPolski\n\nالعربيّة\n\n中文\n\nLatine\n\n×\n\nLa Santa Sede\n\nMagisterium\n\nCalendario\n\nCelebraciones Litúrgicas\n\nBilletes Audiencias y Celebraciones papales\n\nSumos Pontífices\n\nColegio Cardenalicio\n\nCuria Romana y otras organizaciones\n\nSínodo\n\nOficina de Prensa\n\nVatican News\n\nL'Osservatore Romano\n\nJuan Pablo II\n\nMotu Proprio\n\nA\n\nA\n\nA\n\nGeneración de PDF en curso.....\n\nEN\n\n- ES\n\n- FR\n\n- HU\n\n- IT\n\n- LA\n\n- PT\n\n- ZH\n\nCARTA APOSTÓLICA\n\nEN FORMA DE « MOTU PROPRIO »\n\nAPOSTOLOS SUOS\n\nDEL SUMO PONTÍFICE\n\nJUAN PABLO II\n\nSobre la naturaleza teológica y jurídica de las Conferencias de los obispos[1]\n\nÍNDICE\n\nI. Introducción\n\nII. La unión colegial entre los Obispos\n\nIII. Las Conferencias Episcopales\n\nIV. Normas complementarias sobre las Conferencias de los Obispos\n\nI\n\nINTRODUCCIÓN\n\n1. El Señor Jesús constituyó a los Apóstoles en forma de « colegio o grupo estable, y eligiendo de entre ellos a Pedro lo puso al frente de él »[2]. Los Apóstoles no fueron elegidos y enviados por Jesús independientemente unos de otros, sino formando el grupo de los Doce, como se subraya en los Evangelios con la expresión « uno de los Doce »[3], usada repetidamente. El Señor les confía a todos juntos la misión de predicar el Reino de Dios [4] y les envía, no individualmente, sino de dos en dos[5]. En la última cena Jesús ruega al Padre por la unidad de los Apóstoles y de aquellos que, por su palabra, creerán en Él[6]. Después de la Resurrección y antes de la Ascensión, el Señor confirma a Pedro en su ministerio pastoral[7] y confía a los Apóstoles la misma misión que Él había recibido del Padre[8].\n\nCon la efusión del Espíritu Santo el día de Pentecostés, la realidad del Colegio apostólico se muestra llena de la nueva vitalidad que procede del Paráclito. Pedro, « puesto en pie con los Once »[9], habla a la muchedumbre y bautiza a un gran número de creyentes; la primera comunidad aparece unida en la escucha de las enseñanzas de los Apóstoles[10], de quienes recibe la solución de sus problemas pastorales[11]; san Pablo se dirige a los Apóstoles que quedaron en Jerusalén para asegurar su comunión con ellos y no caer en el peligro de « correr en vano »[12]. La conciencia de formar un cuerpo indiviso se manifiesta también ante la cuestión de si los cristianos provenientes del paganismo están obligados o no a observar algunas normas de la Antigua Ley. Entonces, en la comunidad de Antioquía, « decidieron que Pablo y Bernabé y algunos de ellos subieran a Jerusalén, donde los Apóstoles y presbíteros, para tratar esta cuestión »[13]. Para examinar este problema, los Apóstoles y los presbíteros se reúnen, se consultan, deliberan guiados por la autoridad de Pedro y, finalmente, sentencian: « Hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros no imponeros más cargas que éstas indispensables... »[14].\n\n2. La misión de salvación que el Señor confió a los Apóstoles durará hasta el fin del mundo[15]. Para que esta misión fuera llevada a cabo según el deseo de Cristo, los mismos Apóstoles se preocuparon de instituir a sus sucesores. « Por institución divina los Obispos han sucedido a los Apóstoles como pastores de la Iglesia »[16]. En efecto, para cumplir el ministerio pastoral, « los Apóstoles se vieron enriquecidos por Cristo con la venida especial del Espíritu Santo que descendió sobre ellos[17]. Ellos mismos comunicaron a sus colaboradores, mediante la imposición de las manos[18], el don espiritual que se ha transmitido hasta nosotros en la consagración de los Obispos »[19].\n\n« Así como, por disposición del Señor, san Pedro y los demás Apóstoles forman un único Colegio apostólico, por análogas razones están unidos entre sí el Romano Pontífice, sucesor de Pedro, y los Obispos, sucesores de los Apóstoles »[20]. De este modo, todos los Obispos en común han recibido de Cristo el mandato de anunciar el Evangelio en toda la tierra y, por tanto, han de preocuparse de la Iglesia entera y, al llevar a cabo la misión que el Señor les ha confiado, han de colaborar entre ellos y con el sucesor de Pedro[21], en quien está instituido « para siempre el principio y fundamento, perpetuo y visible de la unidad de la fe y de la comunión »[22]. A su vez, cada uno de los Obispos es el principio y fundamento de unidad en sus Iglesias particulares[23].\n\n3. Quedando a salvo la potestad que por institución divina tiene el Obispo en su Iglesia particular, la conciencia de formar parte de un único cuerpo ha llevado a los Obispos, en el cumplimiento de su misión a lo largo de la historia, a utilizar instrumentos, organismos o medios de comunicación que ponen de manifiesto la comunión y la preocupación por todas las Iglesias y que ensanchan la vida misma del colegio de los Apóstoles, como son la colaboración pastoral, las consultas, la ayuda recíproca, etc.\n\nDesde los primeros siglos, esta comunión ha tenido una expresión particularmente cualificada y característica en la celebración de los concilios, entre los que se ha de mencionar, además de los Concilios ecuménicos que comenzaron con el Concilio de Nicea del 325, también los concilios particulares, tanto plenarios como provinciales, que tuvieron lugar frecuentemente en toda la Iglesia ya desde el siglo II[24].\n\nEsta praxis de celebrar concilios particulares continuó durante toda la Edad Media. Sin embargo, después del Concilio de Trento (1545-1563) fue decayendo cada vez más. A pesar de todo, el Código de Derecho Canónico de 1917 dio también disposiciones para la celebración de concilios particulares con la intención de renovar el vigor de una institución tan venerable. El canon 281 del mencionado Código se refería al concilio plenario y establecía que se podía celebrar con la autorización del Sumo Pontífice, el cual designaba un delegado suyo para que lo convocara y presidiera. El mismo Código preveía la celebración de concilios provinciales al menos cada veinte años[25] y, como mínimo cada cinco años, de conferencias o asambleas de los Obispos de una provincia para tratar los problemas de las diócesis y preparar el concilio provincial[26]. El nuevo Código de Derecho Canónico de 1983 sigue manteniendo una amplia normativa sobre los concilios particulares, ya sean plenarios o provinciales[27].\n\n4. Junto a la tradición de los concilios particulares y en consonancia con ella, a partir del siglo pasado, por motivos históricos, culturales y sociológicos, y con finalidades pastorales específicas, en diversos países han nacido las Conferencias de los Obispos con el objeto de afrontar las cuestiones eclesiales de interés común y dar las oportunas soluciones. Dichas Conferencias, a diferencia de los concilios, tenían un carácter estable y permanente. La Instrucción de la Sagrada Congregación de los Obispos y Regulares del 24 de agosto de 1889 las recuerda denominándolas expresamente « Conferencias Episcopales »[28].\n\nEl Concilio Vaticano II, en el decreto Christus Dominus, además de manifestar su deseo de que recobre nuevo vigor la venerable tradición de los concilios particulares (cf. n. 36), trata expresamente de las Conferencias de los Obispos, constatando su institución en muchas naciones y estableciendo normas particulares al respecto (cf. nn. 37-38). En efecto, el Concilio ha reconocido la oportunidad y la fecundidad de tales organismos, juzgando « que es muy conveniente que en todo el mundo los Obispos de la misma nación o región se reúnan en una asamblea, coincidiendo todos en fechas prefijadas, para que, comunicándose las perspectivas de la prudencia y de la experiencia y contrastando los pareceres, se constituya una santa conspiración de fuerzas para el bien común de las Iglesias »[29].\n\n5. En 1966, el Papa Pablo VI, con el Motu proprio Ecclesiae Sanctae, impuso la constitución de Conferencias Episcopales allí donde aún no existían, estableciendo que las ya existentes debían redactar estatutos propios y que, si no fuera posible su constitución, los Obispos interesados debían unirse a Conferencias Episcopales ya establecidas. Así mismo, se podrían crear Conferencias Episcopales para varias naciones o incluso internacionales[30]. Unos años más tarde, en 1973, el Directorio pastoral de los Obispos volvió a recordar que « la Conferencia Episcopal ha sido instituida para que hoy en día pueda aportar una múltiple y fecunda contribución a la aplicación concreta del afecto colegial. Por medio de las Conferencias se fomenta de manera excelente el espíritu de comunión con la Iglesia universal y las diversas Iglesias particulares entre sí »[31]. Finalmente, el Código de Derecho Canónico promulgado por mí el 25 de enero de 1983, ha establecido una normativa específica (cc. 447-459), que regula la finalidad y las competencias de las Conferencias de los Obispos, además de su erección, composición y funcionamiento.\n\nEl espíritu colegial que inspira la constitución de las Conferencias Episcopales y guía sus actividades, lleva también a la colaboración entre las Conferencias de diversas naciones, como era el deseo del Concilio Vaticano II[32], recogido en las normas canónicas[33].\n\n6. A partir del Concilio Vaticano II, las Conferencias Episcopales se han desarrollado notablemente y han asumido el papel de órgano preferido por los Obispos de una nación o de un determinado territorio para el intercambio de puntos de vista, la consulta recíproca y la colaboración en favor del bien común de la Iglesia: « se han constituido en estos años en una realidad concreta, viva y eficiente en todas las partes del mundo »[34]. Su importancia obedece al hecho de que contribuyen eficazmente a la unidad entre los Obispos y, por tanto, a la unidad de la Iglesia, al ser un instrumento muy válido para afianzar la comunión eclesial. No obstante, la evolución de sus actividades, cada vez mayores, ha suscitado algunos problemas de índole teológica y pastoral, especialmente en sus relaciones con cada uno de los Obispos diocesanos.\n\n7. A veinte años de la clausura del Concilio Vaticano II, la Asamblea extraordinaria del Sínodo de los Obispos celebrada en 1985 ha reconocido la utilidad pastoral, más aún, la necesidad de las Conferencias de los Obispos en las circunstancias actuales, pero, al mismo tiempo, no ha dejado de observar que « en el modo de proceder de las Conferencias Episcopales, ténganse presentes el bien de la Iglesia, o sea, el servicio a la unidad, y la responsabilidad inalienable de cada Obispo hacia la Iglesia universal y hacia su Iglesia particular »[35]. Así pues, el Sínodo ha recomendado que se explicite con mayor amplitud y profundidad el estudio del status teológico y consecuentemente jurídico de las Conferencias de los Obispos, especialmente el problema de su autoridad doctrinal, teniendo presente el n. 38 del Decreto conciliar Christus Dominus y los cánones 447 y 753 del Código de Derecho Canónico[36].\n\nEl presente documento es también fruto de esa recomendación. Siguiendo de cerca los documentos del Concilio Vaticano II, se propone explicitar los principios teológicos y jurídicos básicos sobre las Conferencias Episcopales, así como ofrecer la necesaria integración normativa con el fin de ayudar a establecer una praxis de las mismas Conferencias Episcopales teológicamente fundada y jurídicamente segura.\n\nII\n\nLA UNIÓN COLEGIAL\n\nENTRE LOS OBISPOS\n\n8. Dentro de la comunión universal del Pueblo de Dios, para cuyo servicio el Señor ha instituido el ministerio apostólico, la unión colegial del Episcopado manifiesta la naturaleza misma de la Iglesia que, siendo en la tierra semilla e inicio del Reino de Dios, « es un germen muy seguro de unidad, de esperanza y de salvación para todo el género humano »[37]. Así como la Iglesia es una y universal, así también el Episcopado es uno e indiviso[38], se extiende tanto como la realidad visible de la Iglesia, expresando su rica variedad. Principio y fundamento visible de tal unidad es el Romano Pontífice, cabeza del cuerpo episcopal.\n\nLa unidad del Episcopado es uno de los elementos constitutivos de la unidad de la Iglesia[39]. En efecto, por medio del cuerpo de los Obispos « se manifiesta y conserva la tradición apostólica en todo el mundo »[40]. La participación en la misma fe, cuyo depósito es confiado a su custodia, la participación en los mismos sacramentos, « cuya administración frecuente y provechosa determinan con su autoridad »[41], así como la obediencia y adhesión a ellos en cuanto Pastores de la Iglesia, son los componentes esenciales de la comunión eclesial. Dicha comunión, precisamente porque impregna toda la Iglesia, configura también el Colegio episcopal y es « una realidad orgánica que exige una forma jurídica y al mismo tiempo está animada por el amor »[42].\n\n9. El orden de los Obispos es colegialmente « sujeto de la potestad suprema y plena sobre toda la Iglesia sólo junto con su cabeza, el Romano Pontífice, y nunca sin esta cabeza »[43]. Como es de todos conocido, el Concilio Vaticano II, al enseñar esta doctrina, ha recordado igualmente que el Sucesor de Pedro conserva « en su totalidad la potestad del primado sobre todos, tanto pastores como fieles. El Romano Pontífice, en efecto, tiene en la Iglesia, en virtud de su función de Vicario de Cristo y Pastor de toda la Iglesia, la potestad plena, suprema y universal, que puede ejercer siempre con entera libertad »[44].\n\nLa suprema potestad que el cuerpo de los Obispos posee sobre toda la Iglesia no puede ser ejercida por ellos si no es colegialmente, ya sea de manera solemne reunidos en Concilio ecuménico, o dispersos por el mundo, a condición de que el Sumo Pontífice los convoque para un acto colegial o al menos apruebe o acepte su acción conjunta. En dichas acciones colegiales los Obispos ejercen un poder que les es propio para el bien de sus fieles y de toda la Iglesia, y respetando fielmente el primado y la preeminencia del Romano Pontífice, cabeza del Colegio episcopal, no por ello actúan como sus vicarios o delegados[45]. En estos casos se ve claramente que son Obispos de la Iglesia católica, un bien para toda la Iglesia y, por tanto, reconocidos y respetados por todos los fieles.\n\n10. En el ámbito de las Iglesias particulares o de las agrupaciones de las mismas, no hay lugar para una semejante acción colegial por parte de los respectivos Obispos. En cada Iglesia, el Obispo diocesano apacienta en nombre del Señor la grey que le ha sido confiada como su Pastor, ordinario e inmediato, y su actividad es estrictamente personal, no colegial, aun cuando está animada por el espíritu de comunión. Además, aunque posea la plenitud del sacramento del Orden, no ejerce la potestad suprema, la cual pertenece al Romano Pontífice y al Colegio episcopal como elementos propios de la Iglesia universal, que están presentes en cada Iglesia particular, para que ésta sea plenamente Iglesia, esto es, presencia particular de la Iglesia universal con todos sus elementos esenciales[46].\n\nEn la agrupación de Iglesias particulares por zonas geográficas (nación, región, etc.), los Obispos que las presiden no ejercen conjuntamente su atención pastoral con actos colegiales equiparables a los del Colegio episcopal.\n\n11. Para enmarcar correctamente y comprender mejor cómo la unión colegial se manifiesta en la acción pastoral conjunta de los Obispos de una zona geográfica, es útil recordar, aunque sea brevemente, cuál es la relación de cada Obispo, en su tarea pastoral ordinaria, con la Iglesia universal. Así pues, es preciso tener presente que la pertenencia de cada Obispo al Colegio episcopal no sólo se manifiesta en los actos colegiales indicados, sino también en la solicitud por toda la Iglesia que, aunque no se realiza mediante un acto de jurisdicción, sin embargo contribuye poderosamente al bien de la Iglesia universal. En efecto, todos los Obispos deben promover y defender la unidad de la fe y la disciplina común a toda la Iglesia, así como favorecer toda actividad común de la Iglesia, especialmente procurando que la fe crezca y la luz de la verdad plena brille para todos los hombres[47]. « Por lo demás, queda como principio sagrado que, dirigiendo bien su propia Iglesia, como porción de la Iglesia universal, contribuyen eficazmente al bien de todo el Cuerpo místico, que es también el cuerpo de las Iglesias »[48].\n\nLos Obispos contribuyen al bien de la Iglesia universal no solamente con el buen ejercicio del munus regendi en sus Iglesias particulares, sino también con el ejercicio de las funciones de enseñanza y de santificación.\n\nEs cierto que cada Obispo, en cuanto maestro de la fe, no se dirige a la comunidad universal de los fieles, si no es en un acto de todo el Colegio episcopal. Corresponde únicamente a los fieles confiados a su atención pastoral el deber de adherirse con religioso asentimiento del espíritu al juicio del propio Obispo, dado en nombre de Cristo, en materia de fe y moral. En efecto, « los Obispos, cuando enseñan en comunión con el Romano Pontífice, merecen el respeto de todos, pues son los testigos de la verdad divina y católica »[49]; y su enseñanza, en cuanto transmite fielmente e ilustra la fe que se ha de creer y aplicar en la vida, es de gran utilidad para toda la Iglesia.\n\nAdemás, cada Obispo, en cuanto « administrador de la gracia del sumo sacerdocio »[50], en el ejercicio de su función de santificar contribuye en gran medida a la misión de la Iglesia de glorificar a Dios y de santificar a los hombres. Esta es una obra de toda la Iglesia de Cristo que actúa en cada celebración litúrgica legítima que es realizada en comunión con el Obispo y bajo su dirección.\n\n12. Cuando los Obispos de un territorio ejercen conjuntamente algunas funciones pastorales para el bien de sus fieles, este ejercicio conjunto del ministerio episcopal aplica concretamente el espíritu colegial (affectus collegialis)[51], que es « el alma de la colaboración entre los Obispos, tanto en el campo regional, como en el nacional o internacional »[52]. Dicho ejercicio, sin embargo, no asume nunca la naturaleza colegial característica de los actos del orden de los Obispos en cuanto sujeto de la suprema potestad sobre toda la Iglesia. En efecto, la relación de cada Obispo con el Colegio episcopal y con los organismos creados para el mencionado ejercicio conjunto de algunas funciones pastorales son muy diferentes.\n\nLa colegialidad de los actos del cuerpo episcopal está vinculada al hecho de que « la Iglesia universal no puede concebirse como el conjunto de las Iglesias particulares, o como una federación de Iglesias particulares »[53]. « No es el resultado de la comunión de las Iglesias, sino que, en su esencial misterio, es una realidad ontológica y temporalmente previa a cada Iglesia particular »[54]. Del mismo modo, el Colegio episcopal no se ha de entender como la suma de los Obispos puestos al frente de las Iglesias particulares, ni como el resultado de su comunión, sino que, en cuanto elemento esencial de la Iglesia universal, es una realidad previa al oficio de presidir las Iglesias particulares[55]. En efecto, la potestad del Colegio episcopal sobre toda la Iglesia no proviene de la suma de las potestades de los Obispos sobre sus Iglesias particulares, sino que es una realidad anterior en la que participa cada uno de los Obispos, los cuales no pueden actuar sobre toda la Iglesia si no es colegialmente. Sólo el Romano Pontífice, cabeza del Colegio, puede ejercer singularmente la suprema potestad sobre la Iglesia. En otras palabras, « la colegialidad episcopal en sentido propio y estricto, pertenece sólo a todo el Colegio episcopal que, como sujeto teológico, es indivisible »[56]. Esto es así por voluntad expresa del Señor[57]. La potestad, sin embargo, no ha de entenderse como dominio, sino que le es esencial la dimensión de servicio, porque deriva de Cristo, el Buen Pastor que da la vida por sus ovejas[58].\n\n13. La relación de las agrupaciones de Iglesias particulares con las Iglesias que las componen refleja los vínculos sobre los que se fundan dichas agrupaciones, vínculos de tradiciones comunes de vida cristiana y de inserción de la Iglesia en comunidades humanas unidas por lazos de lengua, cultura e historia. Tal relación es muy distinta del vínculo de mutua interioridad de la Iglesia universal con las Iglesias particulares.\n\nDe igual modo, los organismos formados por los Obispos de un territorio (nación, región, etc.) tienen con los Obispos que los integran una relación que, si bien presenta una cierta semejanza, es sin embargo muy diferente de la relación existente entre el Colegio episcopal y cada uno de los Obispos. La eficacia vinculante de los actos del ministerio episcopal ejercido conjuntamente en el seno de las Conferencias episcopales y en comunión con la Sede Apostólica deriva del hecho de que ésta ha constituido dichos organismos y les ha confiado, sobre la base de la sagrada potestad de cada uno de los Obispos, competencias precisas.\n\nEl ejercicio conjunto de algunos actos del ministerio episcopal sirve para realizar la solicitud de cada Obispo en favor de toda la Iglesia, que se manifiesta de manera significativa en la ayuda fraterna a las otras Iglesias particulares, especialmente a las más cercanas y a las más pobres[59], y se traduce también en la unión de esfuerzos y tentativas con otros Obispos de la misma zona geográfica para incrementar el bien común de cada una de las Iglesias[60].\n\nIII\n\nLAS CONFERENCIAS EPISCOPALES\n\n14. Las Conferencias Episcopales son una aplicación concreta del espíritu colegial. El Código de Derecho Canónico da una descripción precisa de ellas, inspirándose en las prescripciones del Concilio Vaticano II: « La Conferencia Episcopal, institución de carácter permanente, es la asamblea de los Obispos de una nación o territorio determinado, que ejercen unidos algunas funciones pastorales respecto de los fieles de su territorio, para promover conforme a la norma del derecho el mayor bien que la Iglesia proporciona a los hombres, sobre todo mediante formas y modos de apostolado convenientemente acomodados a las peculiares circunstancias de tiempo y de lugar »[61].\n\n15. La necesidad en nuestros días de aunar fuerzas, fruto del intercambio de prudencia y experiencia dentro de la Conferencia Episcopal, ha sido claramente puesta de relieve por el Concilio, ya que « los Obispos a menudo no pueden desempeñar su función adecuada y eficazmente si no realizan su trabajo de mutuo acuerdo y con mayor coordinación, en unión cada vez más estrecha con otros Obispos »[62]. No es posible enumerar de manera exhaustiva todos los temas que requieren tal coordinación, pero es evidente que la promoción y tutela de la fe y las costumbres, la traducción de los libros litúrgicos, la promoción y formación de las vocaciones sacerdotales, la elaboración de los materiales para la catequesis, la promoción y tutela de las universidades católicas y de otras instituciones educativas, el compromiso ecuménico, las relaciones con las autoridades civiles, la defensa de la vida humana, de la paz, de los derechos humanos, para que sean tutelados también por la legislación civil, la promoción de la justicia social, el uso de los medios de comunicación social, etc., son temas que hoy en día sugieren la acción conjunta de los Obispos.\n\n16. Como regla general las Conferencias Episcopales son nacionales, es decir, comprenden a los Obispos de una sola nación[63], puesto que los vínculos de cultura, tradición e historia común, además del conjunto de relaciones sociales entre los ciudadanos de una misma nación, requieren una colaboración entre los miembros del episcopado de aquel territorio mucho más asidua que la exigida por las circunstancias eclesiales de otros tipos de territorio. Sin embargo, la normativa canónica misma contempla la posibilidad de « erigirse una Conferencia Episcopal para un territorio de extensión menor o mayor, de modo que sólo comprenda a los Obispos de algunas Iglesias particulares existentes en un determinado territorio, o bien a los Prelados de las Iglesias particulares de distintas naciones »[64]. De esto se deduce que puede haber Conferencias Episcopales también a otro nivel territorial o bien supranacionales. El juicio sobre las circunstancias de las personas o de las cosas que aconsejen una amplitud mayor o menor del territorio de una Conferencia está reservado a la Sede Apostólica. En efecto, « compete exclusivamente a la autoridad suprema de la Iglesia, oídos los Obispos interesados, erigir, suprimir o cambiar las Conferencias Episcopales »[65].\n\n17. Puesto que la finalidad de las Conferencias de los Obispos es promover el bien común de las Iglesias particulares de un territorio mediante la colaboración de los sagrados pastores a cuyos cuidados han sido confiadas, cada Conferencia debe comprender todos los Obispos diocesanos del territorio y quienes se les equiparan en el derecho, así como los Obispos coadjutores, los Obispos auxiliares y los demás Obispos titulares que cumplen en dicho territorio una función peculiar por encargo de la Sede Apostólica o de la Conferencia Episcopal[66]. En las reuniones plenarias de la Conferencia Episcopal tienen voto deliberativo los Obispos diocesanos y quienes se les equiparan en el derecho, así como también los Obispos coadjutores; y esto de propio derecho, no pudiendo los estatutos de la Conferencia establecer otra cosa[67]. El Presidente y el Vicepresidente de la Conferencia Episcopal deben ser elegidos sólo entre los miembros que son Obispos diocesanos[68]. Por lo que se refiere a los Obispos auxiliares y a los demás Obispos titulares miembros de la Conferencia Episcopal, queda a la determinación de los estatutos de la Conferencia que su voto sea deliberativo o consultivo[69]. A este respecto, se deberá tener en cuenta la proporción de Obispos diocesanos y de Obispos auxiliares y otros Obispos titulares, de modo que una eventual mayoría de éstos últimos no condicione el gobierno pastoral de los Obispos diocesanos. Se considera oportuno, sin embargo, que los estatutos de las Conferencias Episcopales prevean la presencia de Obispos eméritos con voto consultivo. Se debe poner particular atención en que participen en algunas Comisiones de estudio, cuando se traten temas en los que un Obispo emérito sea especialmente competente. Considerando la naturaleza de la Conferencia Episcopal, la participación de sus miembros no es delegable.\n\n18. Cada Conferencia Episcopal cuenta con sus propios estatutos, que ella misma elabora y que deben tener la revisión (recognitio) de la Sede Apostólica, « en los que, entre otras cosas, se establezcan normas sobre las asambleas plenarias de la Conferencia, la comisión permanente de Obispos y la secretaría general de la Conferencia, y se constituyan también otros oficios y comisiones que, a juicio de la Conferencia, puedan contribuir más eficazmente a alcanzar su fin »[70]. Esta finalidad exige, de todos modos, que se evite la burocratización de los oficios y de las comisiones que actúan entre las reuniones plenarias. No debe olvidarse el hecho esencial de que las Conferencias Episcopales con sus comisiones y oficios existen para ayudar a los Obispos y no para sustituirlos.\n\n19. La autoridad de la Conferencia Episcopal y su campo de acción están en estrecha relación con la autoridad y la acción del Obispo diocesano y de los prelados que se le equiparan. Los Obispos « presiden en nombre de Dios el rebaño del que son pastores, como maestros que enseñan, sacerdotes del culto sagrado y ministros que ejercen el gobierno. [...] Por institución divina los Obispos han sucedido a los Apóstoles como Pastores de la Iglesia »[71] y, « como vicarios y legados de Cristo, gobiernan las Iglesias particulares que se les han confiado, no sólo con sus proyectos, con sus consejos y con sus ejemplos, sino también con su autoridad y potestad sagrada [...]. Esta potestad, que desempeñan personalmente en nombre de Cristo, es propia, ordinaria e inmediata »[72]. Su ejercicio está regulado por la suprema autoridad de la Iglesia, y esto como consecuencia necesaria de la relación entre Iglesia universal e Iglesia particular, ya que esta última no existe si no como porción del Pueblo de Dios en la que está verdaderamente presente y actúa la única Iglesia católica[73]. En efecto, « el primado del Obispo de Roma y el Colegio episcopal son elementos propios de la Iglesia universal no derivados de la particularidad de las Iglesias, pero interiores a cada Iglesia particular »[74]. Como parte de esta reglamentación, el ejercicio de la sagrada potestad del Obispo puede ser circunscrito, dentro de ciertos límites, con vistas al bien común de la Iglesia o de los fieles[75]. Esta previsión aparece explícita en la norma del Código de Derecho Canónico donde se lee: « Al Obispo diocesano compete en la diócesis que se le ha confiado toda la potestad ordinaria, propia e inmediata que se requiere para el ejercicio de su función pastoral, exceptuadas aquellas causas que por el derecho o por decreto del Sumo Pontífice se reservan a la autoridad suprema o a otra autoridad eclesiástica »[76].\n\n20. En la Conferencia Episcopal los Obispos ejercen unidos el ministerio episcopal en favor de los fieles del territorio de la Conferencia; pero para que tal servicio sea legítimo y obligatorio para cada Obispo, es necesaria la intervención de la autoridad suprema de la Iglesia que mediante ley universal o mandato especial confía determinadas cuestiones a la deliberación de la Conferencia Episcopal. Los Obispos no pueden autónomamente, ni individualmente, ni reunidos en Conferencia limitar su sagrada potestad en favor de la Conferencia Episcopal y, menos aún, de una de sus partes, como el consejo permanente, una comisión o el mismo presidente. Este criterio queda bien claro en la norma canónica sobre el ejercicio de la potestad legislativa de los Obispos reunidos en Conferencia Episcopal: « La Conferencia Episcopal puede dar decretos generales tan sólo en los casos en que así lo prescriba el derecho común o cuando así lo establezca un mandato especial de la Sede Apostólica, otorgado motu proprio o a petición de la misma Conferencia »[77]. En los demás casos « permanece íntegra la competencia de cada Obispo diocesano y ni la Conferencia ni su presidente pueden actuar en nombre de todos los Obispos a no ser que todos y cada uno hubieran dado su propio consentimiento »[78].\n\n21. El ejercicio conjunto del ministerio episcopal incluye también la función doctrinal. El Código de Derecho Canónico establece la norma fundamental al respecto: « Los Obispos que se hallan en comunión con la Cabeza y los miembros del Colegio, tanto individualmente como reunidos en Conferencias Episcopales o en concilios particulares, aunque no son infalibles en su enseñanza, son doctores y maestros de los fieles encomendados a su cuidado; y los fieles están obligados a adherirse con asentimiento religioso a este magisterio auténtico de sus Obispos »[79]. Además de esta norma general, el mismo Código establece, en concreto, algunas competencias doctrinales de las Conferencias de los Obispos, como son el « procurar la edición de catecismos para su territorio, previa aprobación de la Sede Apostólica »[80], y la aprobación de las publicaciones de los libros de la Sagrada Escritura y de sus traducciones[81].\n\nLa voz concorde de los Obispos de un determinado territorio cuando, en comunión con el Romano Pontífice, proclaman conjuntamente la verdad católica en materia de fe y de moral puede llegar a su pueblo con mayor eficacia y hacer más fácil la adhesión de sus fieles con asentimiento religioso del espíritu a tal magisterio. Ejerciendo fielmente su función doctrinal, los Obispos sirven a la Palabra de Dios, a la que está sometida su enseñanza, la escuchan con devoción, santamente la custodian y fielmente la explican, de modo que sus fieles la reciban del mejor modo posible[82]. Dado que la doctrina de la fe es un bien común de toda la Iglesia y un vínculo de su comunión, los Obispos, reunidos en la Conferencia Episcopal, procuran sobre todo seguir el magisterio de la Iglesia universal y hacerlo llegar oportunamente al pueblo a ellos confiado.\n\n22. Al afrontar nuevas cuestiones y al hacer que el mensaje de Cristo ilumine y guíe la conciencia de los hombres para resolver los nuevos problemas que aparecen con los cambios sociales, los Obispos reunidos en la Conferencia Episcopal ejercen juntos su labor doctrinal bien conscientes de los límites de sus pronunciamientos, que no tienen las características de un magisterio universal, aun siendo oficial y auténtico y estando en comunión con la Sede Apostólica. Por tanto, eviten con cuidado dificultar la labor doctrinal de los Obispos de otros territorios, siendo conscientes de la resonancia que los medios de comunicación social dan a los acontecimientos de una determinada región en áreas más extensas e incluso en todo el mundo.\n\nDando por supuesto que el magisterio auténtico de los Obispos, es decir, aquel que realizan revestidos de la autoridad de Cristo, debe estar siempre en comunión con la Cabeza del Colegio y con sus miembros[83], si las declaraciones doctrinales de las Conferencias Episcopales son aprobadas por unanimidad, pueden sin duda ser publicadas en nombre de la Conferencia misma, y los fieles deben adherirse con religioso asentimiento del ánimo a este magisterio auténtico de sus propios Obispos. Sin embargo, si falta dicha unanimidad, la sola mayoría de los Obispos de una Conferencia Episcopal no puede publicar una eventual declaración como magisterio auténtico de la misma al que se deben adherir todos los fieles del territorio, salvo que obtenga la revisión (recognitio) de la Sede Apostólica, que no la dará si la mayoría no es cualificada. La intervención de la Sede Apostólica es análoga a la exigida por el derecho para que la Conferencia Episcopal pueda emanar decretos generales[84]. La revisión (recognitio) de la Santa Sede sirve además para garantizar que, al afrontar las nuevas cuestiones planteadas por los rápidos cambios sociales y culturales característicos del tiempo presente, la respuesta doctrinal favorezca la comunión y no prejuzgue, sino que prepare, posibles intervenciones del magisterio universal.\n\n23. La naturaleza misma de la función doctrinal de los Obispos pide que, si la ejercen unidos en la Conferencia Episcopal, se realice en la reunión plenaria. Organismos más reducidos —el consejo permanente, una comisión u otros oficios— no tienen autoridad para realizar actos de magisterio auténtico ni en nombre propio, ni en nombre de la Conferencia, ni tan poco por encargo de la misma.\n\n24. Actualmente son muchos los cometidos de las Conferencias Episcopales para el bien de la Iglesia. Ellas están llamadas a favorecer, en un servicio creciente, « la responsabilidad inalienable de cada Obispo en relación a la Iglesia universal y a su Iglesia particular »[85] y, naturalmente, a no obstaculizarla sustituyéndolo de modo indebido, cuando la norma canónica no prevea una limitación de su potestad episcopal en favor de la Conferencia Episcopal, o bien actuando como filtro o traba en las relaciones inmediatas de cada uno de los Obispos con la Sede Apostólica.\n\nLas aclaraciones expuestas hasta aquí, junto con la normativa complementaria que sigue a continuación, responden a los deseos de la Asamblea general extraordinaria del Sínodo de los Obispos de 1985 y tienden a iluminar y a hacer aún más eficaz la acción de las Conferencias Episcopales, las cuales revisarán oportunamente sus estatutos para que sean coherentes con estas aclaraciones y normas, según dichos deseos.\n\nIV\n\nNORMAS COMPLEMENTARIAS\n\nSOBRE LAS CONFERENCIAS\n\nDE LOS OBISPOS\n\nArt. 1. – Para que las declaraciones doctrinales de la Conferencia de los Obispos a las que se refiere el n. 22 de la presente Carta constituyan un magisterio auténtico y puedan ser publicadas en nombre de la Conferencia misma, es necesario que sean aprobadas por la unanimidad de los miembros Obispos o que, aprobadas en la reunión plenaria al menos por dos tercios de los Prelados que pertenecen a la Conferencia con voto deliberativo, obtenga la revisión (recognitio) de la Sede Apostólica.\n\nArt. 2. – Ningún organismo de la Conferencia Episcopal, exceptuada la reunión plenaria, tiene el poder de realizar actos de magisterio auténtico. La Conferencia Episcopal no puede conceder tal poder a las Comisiones o a otros organismos constituidos dentro de ella.\n\nArt. 3. – Para otros tipos de intervención diversos de aquellos a los que se refiere el art. 2, la Comisión doctrinal de la Conferencia de los Obispos debe ser autorizada explícitamente por el Consejo Permanente de la Conferencia.\n\nArt. 4. – Las Conferencias Episcopales deben revisar sus estatutos para que sean coherentes con las aclaraciones y las normas del presente documento, así como con el Código de Derecho Canónico, y enviarlos posteriormente a la Sede Apostólica para la revisión (recognitio), según dispone el c. 451 del C.I.C.\n\nPara que la acción de las Conferencias Episcopales sea siempre más rica en frutos de bien, imparto cordialmente mi Bendición.\n\nDado en Roma, junto a San Pedro, el día 21 de mayo, solemnidad de la Ascensión del Señor, del año 1998, vigésimo de mi Pontificado.\n\nJUAN PABLO II\n\n[1] Las Iglesias orientales patriarcales y arzobispales mayores están gobernadas por los respectivos Sínodos de los Obispos, dotados de poder legislativo, judicial y, en ciertos casos, también administrativo (cf. C.C.E.O., cc. 110 y 152). El presente documento no trata de ellos. En efecto, bajo este aspecto, no se puede establecer una analogía entre tales Sínodos y las Conferencias de los Obispos. Sin embargo, sí se refiere a las Asambleas constituidas en las que hay Iglesias sui iuris y reguladas por el C.C.E.O., c. 322 y por los respectivos Estatutos aprobados por la Sede Apostólica (cf. C.C.E.O., c. 322,4; Const. ap. Pastor Bonus, art. 58,1), en la medida que éstas se asemejan a las Conferencias de los Obispos (cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los Obispos, 38).\n\n[2] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 19. Cf. Mt 10,1-4; 16,18; Mc 3,13-19; Lc 6,13; Jn 21,15-17.\n\n[3] Cf. Mt 26,14; Mc 14,10.20.43; Lc 22,3.47; Jn 6,72; 20,24.\n\n[4] Cf. Mt 10,5-7; Lc 9,1-2.\n\n[5] Cf. Mc 6,7.\n\n[6] Cf. Jn 17,11.18.20-21.\n\n[7] Cf. Jn 21,15-17.\n\n[8] Cf. Jn 20,21; Mt 28,18-20.\n\n[9] Hch 2,14.\n\n[10] Cf. Hch 2,42.\n\n[11]) Cf. Hch 6,1-6.\n\n[12] Cf. Gal 2,1-2.7-9.\n\n[13] Hch 15,2.\n\n[14] Hch 15,28.\n\n[15] Cf. Mt 28,18-20.\n\n[16] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 20.\n\n[17] Cf. Hch 1,8; 2,4; Jn 20,22-23.\n\n[18] Cf. 1 Tm 4,14; 2 Tm 1,6-7.\n\n[19] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 21.\n\n[20] Ibid., 22.\n\n[21] Cf. ibid., 23.\n\n[22] Ibid., 18; cf. 22-23; Nota explicativa previa, 2; Conc. Ecum. Vat. I, Const. dogm. Pastor aeternus, sobre la Iglesia de Cristo, Prólogo: DS 3051.\n\n[23] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 23.\n\n[24] Sobre algunos concilios del siglo II, cf. Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, V, 16,10; 23,2-4; 24,8: SC 41, pp. 49; 66-67; 69. Tertuliano, a comienzos del siglo III, elogia el uso que había entre los griegos de celebrar concilios (cf. De ieiunio, 13,6: CCL 2,1272). Por el epistolario de san Cipriano de Cartago tenemos noticia de diversos concilios africanos y romanos a partir del segungo y tercer decenio del siglo III (cf. Epist. 55,6; 57; 59,13,1; 61; 64; 67; 68,2,1; 70; 71,4,1; 72; 73,1-3: Bayard [ed.], Les Belles Lettres, París 1961, II, pp. 134-135; 154-159; 180; 194-196; 213-216; 227-234; 235; 252-256; 259; 259-262; 262-264). Sobre los concilios de Obispos en los siglos II y III, cf. K. J. Hefele, Histoire des Conciles, I, Adrien le Clere, París 1869, pp. 77-125.\n\n[25] Cf. C.I.C. (1917), c. 283.\n\n[26] Cf. ibid., c. 292.\n\n[27] Cf. C.I.C., cc. 439-446.\n\n[28] Sacra Congregatio Episcoporum et Regularium, Instructio « Alcuni Arcivescovi », De collationibus quolibet anno ab Italis Episcopis in variis quae designantur Regionibus habendis (24 agosto 1889): Leonis XIII Acta, IX (1890), p. 184.\n\n[29] Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los Obispos, 37; cf. Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 23.\n\n[30] Pablo VI, Motu proprio Ecclesiae Sanctae (6 agosto 1966), I. Normae ad exsequenda Decreta SS. Concilii Vaticani II « Christus Dominus » et « Presbyterorum Ordinis », n. 41: AAS 58 (1966), 773-774.\n\n[31] Congregación para los Obispos, Directorio Ecclesiae imago, De Pastorali Ministerio Episcoporum (22 febrero 1973), 210.\n\n[32] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los Obispos, 38,5.\n\n[33] Cf. C.I.C., c. 459, § 1. De hecho se ha favorecido esta colaboración mediante las Reuniones Internacionales de Conferencias Episcopales, el Consejo Episcopal Latinoamericano (C.E.L.AM.), el Consilium Conferentiarum Episcopalium Europae (C.C.E.E.), el Secretariado Episcopal de América Central y Panamá (S.E.D.A.C.), la Commissio Episcopatuum Communitatis Europaeae (COM.E.C.E.), la Association des ConférencesEpiscopales de l'Afrique Centrale (A.C.E.A.C.), la Association des Conférences Episcopales de la Région de l'Afrique Centrale (A.C.E.R.A.C.), el Symposium des Conférences Episcopales d'Afrique et de Madagascar (S.C.E.A.M.), el Inter-Regional Meeting of Bishops of Southern Africa (I.M.B.S.A.), la Southern African Catholic Bishops' Conference (S.A.C.B.C.), las Conférences Episcopales de l'Afrique de l'Ouest Francophone (C.E.R.A.O.), la Association of the Episcopal Conferences of Anglophone West Africa (A.E.C.A.W.A.), la Association of Member Episcopal Conferences in Eastern Africa (A.M.E.C.E.A.), la Federation of Asian Bishops' Conferences (F.A.B.C.), y la Federation of Catholic Bishops' Conferences of Oceania (F.C.B.C.O.) (cf. Annuario Pontificio 1998, Ciudad del Vaticano 1998, pp. 1112-1115). Sin embargo, estas instituciones no son propiamente Conferencias Episcopales.\n\n[34] Juan Pablo II, Discurso a la Curia Romana (28 junio 1986), 7, c: AAS 79 (1987), 197.\n\n[35] Relación final, II, C, 5: L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española, 22 diciembre 1985, p. 13.\n\n[36] Cf. ibid., II, C, 8, b.\n\n[37] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 9.\n\n[38] Cf. Conc. Ecum. Vat. I, Const. dogm. Pastor aeternus, sobre la Iglesia de Cristo, Prólogo: DS 3051.\n\n[39] Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta Communionis notio (28 mayo 1992), 12.\n\n[40] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 20.\n\n[41] Ibid., 26.\n\n[42] Ibid., Nota explicativa previa, 2.\n\n[43] Ibid., 22.\n\n[44] Ibid.\n\n[45] Cf. ibid.; Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. III, pars VIII, Typis Poliglottis Vaticanis 1976, p. 77, n. 102.\n\n[46] Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta Communionis notio (28 mayo 1992), 13.\n\n[47] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 23.\n\n[48] Ibid.\n\n[49] Ibid., 25.\n\n[50] Ibid., 26.\n\n[51] Cf. ibid., 23.\n\n[52] Sínodo de los Obispos, diciembre 1985, Relación final, II, C, 4: L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua español, 22 diciembre 1985, p. 13.\n\n[53] Juan Pablo II, Discurso a los Obispos de los Estados Unidos de América (16 septiembre 1987), 3: L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua español, 18 octubre 1987, p. 16.\n\n[54] Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta Communionis notio (28 mayo 1992), 9.\n\n[55] Entre otras cosas, como resulta evidente para todos, hay muchos Obispos que, aun ejerciendo funciones propiamente episcopales, no presiden una Iglesia particular.\n\n[56] Juan Pablo II, Discurso a la Curia Romana (20 diciembre 1990), 6: AAS 83 (1991) 744.\n\n[57] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 22.\n\n[58] Cf. Jn 10,11.\n\n[59] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 23; Decr. Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los Obispos, 6.\n\n[60] Cf. ibid., Decr. Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los Obispos, 36.\n\n[61] C.I.C., c. 447; cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los Obispos, 38,1.\n\n[62] Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los Obispos, 37.\n\n[63] Cf. C.I.C., c. 448, § 1.\n\n[64] C.I.C., c. 448, § 2.\n\n[65] C.I.C., c. 449, § 1.\n\n[66] Cf. C.I.C., c. 450, § 1.\n\n[67] Cf. C.I.C., c. 454, § 1.\n\n[68] Cf. Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Authentice Interpretando, Responsum ad propositum dubium, Utrum Episcopus Auxiliaris (23 Mayo 1988): AAS 81 (1989), 388.\n\n[69] Cf. C.I.C., c. 454, § 2.\n\n[70] C.I.C., c. 451.\n\n[71] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 20.\n\n[72] Ibid., 27.\n\n[73] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, sobre el oficio pastoral de los Obispos, 11; C.I.C., c. 368.\n\n[74] Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta Communionis notio (28 mayo 1992), 13.\n\n[75] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 27.\n\n[76] C.I.C., c. 381, § 1.\n\n[77] C.I.C., c. 455, § 1. La expresión « decretos generales » incluye también los decretos ejecutorios de los que se trata en los cc. 31-33 del C.I.C.; cf. Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Authentice Interpretando, Responsum ad propositum dubium, Utrum sub locutione (14 mayo 1985): AAS 77 (1985), 771.\n\n[78] C.I.C., c. 455, § 4.\n\n[79] C.I.C., c. 753.\n\n[80] C.I.C., c. 775, § 2.\n\n[8] Cf. C.I.C., c. 825.\n\n[82] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, sobre la divina Revelación, 10.\n\n[83] Cf. ibid., Const. dogm. Lumen gentium, sobre la Iglesia, 25; C.I.C., c. 753.\n\n[84] Cf. C.I.C., c. 455.\n\n[85] Sínodo de los Obispos, diciembre 1985, Relación final, II, C, 5: L'Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española, 22 diciembre 1985, p. 13.\n\nCopyright © Dicasterio para la Comunicación\n\nLa Santa Sede\n\nLa Santa Sede","witnesses":[{"sourceUrl":"https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_22071998_apostolos-suos.html","sha256":"a6fbe0dfddd2625dd0a3083fcf8d3e767009297b673327426297d644d5c23b53","localUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/es.html","textUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/es.txt"}]},"fr":{"code":"fr","label":"Français","contentFormat":"plain-text","text":"Apostolos Suos (21 mai 1998)\n\nLe Saint-Siège\n\nfrançais\n\nFrançais\n\nEnglish\n\nItaliano\n\nPortuguês\n\nEspañol\n\nDeutsch\n\nPolski\n\nالعربيّة\n\n中文\n\nLatine\n\n×\n\nLe Saint-Siège\n\nMagisterium\n\nCalendrier\n\nCélébrations liturgiques\n\nBillets pour les audiences et les célébrations papales\n\nSouverains Pontifes\n\nCollège Cardinalice\n\nCurie Romaine et autres Organisations\n\nSynode\n\nBureau de presse\n\nVatican News - Radio Vaticana\n\nL'Osservatore Romano\n\nJean-Paul II\n\nMotu Proprio\n\nA\n\nA\n\nA\n\nGénération du PDF en cours.....\n\nEN\n\n- ES\n\n- FR\n\n- HU\n\n- IT\n\n- LA\n\n- PT\n\n- ZH\n\nJEAN-PAUL II\n\nLETTRE APOSTOLIQUE\n\nEN FORME DE MOTU PROPRIO\n\nSUR LA NATURE THÉOLOGIQUE\n\nET JURIDIQUE\n\nDES CONFÉRENCES DES ÉVÊQUES(1)\n\nI\n\nINTRODUCTION\n\n1. Le Seigneur Jésus a constitué les Apôtres « sous la forme d'un collège, c'est-à-dire d'un groupe stable, à la tête duquel il mit Pierre, choisi parmi eux ».(2) Les Apôtres ne sont pas choisis et envoyés par Jésus indépendamment l'un de l'autre, mais au contraire formant le groupe des Douze, comme cela a été souligné par les Évangiles au moyen de l'expression « l'un des Douze », utilisée à maintes reprises.(3) Le Seigneur leur confie, à tous ensemble, la mission de prêcher le Règne de Dieu;(4) et ils sont envoyés par Lui non pas isolément, mais deux par deux.(5) Au cours de la dernière cène, Jésus prie le Père pour l'unité des Apôtres et de ceux qui, par leur parole, croiront en Lui.(6) Après sa Résurrection et avant l'Ascension, le Seigneur confirme Pierre dans la charge pastorale suprême(7) et confie aux Apôtres la mission même qu'il avait reçue du Père.(8)\n\nAvec la venue de l'Esprit Saint le jour de la Pentecôte, la réalité du Collège apostolique se manifeste pleine de la vitalité nouvelle qui vient du Paraclet. Pierre, « debout avec les Onze »,(9) parle à la foule et baptise un grand nombre de croyants; la première communauté apparaît unie dans l'écoute de l'enseignement des Apôtres;(10) elle reçoit d'eux la solution aux problèmes pastoraux;(11) Paul s'adresse aux Apôtres restés à Jérusalem, pour garantir sa communion avec eux et ne pas risquer de courir en vain.(12) La conscience de former un corps non divisé se manifeste aussi lorsque apparaît la question de l'obligation pour les chrétiens issus du paganisme d'observer ou non certaines normes de la Loi ancienne. Alors, dans la communauté d'Antioche, « il fut décidé que Paul, Barnabé et quelques autres des leurs monteraient à Jérusalem auprès des Apôtres et des anciens pour traiter de ce litige ».(13) Pour examiner cette question, les Apôtres et les anciens se réunirent, se consultèrent et délibérèrent, guidés par l'autorité de Pierre; finalement, ils prononcèrent la sentence suivante: « L'Esprit Saint et nous-mêmes avons décidé de ne pas vous imposer d'autres charges que celles-ci, qui sont indispensables ».(14)\n\n2. La mission de salut que le Seigneur confia aux Apôtres durera jusqu'à la fin du monde.(15) Pour que cette mission puisse être accomplie selon la volonté du Christ, les Apôtres eux-mêmes « ont pris soin d'instituer des successeurs [...]. Les Évêques, en vertu d'une institution divine, ont pris par succession la place des Apôtres comme pasteurs de l'Église ».(16) En effet, pour accomplir leur ministère pastoral, « les Apôtres ont été comblés par le Christ de dons par une effusion spéciale de l'Esprit Saint descendant sur eux,(17) et ont transmis eux-mêmes à leurs collaborateurs, par l'imposition des mains, le don de l'Esprit,(18) qui s'est transmis jusqu'à nous dans la consécration épiscopale ».(19)\n\n« De même que, selon les dispositions du Seigneur, saint Pierre et les autres Apôtres constituent un seul collège apostolique, d'une manière semblable, le Pontife romain, successeur de Pierre, et les Évêques, successeurs des Apôtres, sont unis entre eux ».(20) Ainsi, les Évêques tous ensemble ont reçu du Christ le mandat d'annoncer l'Évangile sur la terre entière et, pour cela, ils sont tenus d'avoir de la sollicitude pour toute l'Église, de même que, pour accomplir la mission qui leur a été confiée par le Seigneur, ils sont tenus de collaborer entre eux et avec le Successeur de Pierre,(21) en qui est institué « le principe et le fondement perpétuel et visible de l'unité de foi et de communion ».(22) À son tour, chaque Évêque est le principe et le fondement de l'unité dans son Église particulière.(23)\n\n3. Restant sauf le pouvoir d'institution divine que l'Évêque a dans son Église particulière, la conscience de faire partie d'un corps non divisé a amené les Évêques, au long de l'histoire de l'Église, à employer dans l'accomplissement de leur mission, des instruments, des organismes ou des moyens de communication qui manifestent leur communion et leur sollicitude pour toutes les Églises et qui continuent la vie même du collège des Apôtres: la collaboration pastorale, les consultations, l'aide mutuelle, etc.\n\nDepuis les premiers siècles, cette réalité de la communion a trouvé une expression particulièrement appropriée et caractéristique dans la célébration des conciles, parmi lesquels, outre les Conciles œcuméniques, qui commencèrent avec le Concile de Nicée en 325, il faut mentionner aussi les conciles particuliers, pléniers ou provinciaux, qui furent célébrés fréquemment dans toute l'Église dès le deuxième siècle.(24)\n\nCette pratique de la célébration de conciles particuliers se perpétua tout au long du Moyen-Âge. Après le Concile de Trente (1545-1563) au contraire, leur célébration régulière se fit de plus en plus rare. Cependant, le Code de Droit canonique de 1917, avec l'intention de donner une nouvelle vigueur à une si vénérable institution, édicta aussi des dispositions pour la célébration de conciles particuliers. Le canon 281 dudit Code faisait référence au concile plénier et établissait qu'on pouvait le célébrer, avec l'autorisation du Souverain Pontife, qui désignait son délégué afin qu'il le convoque et le préside. Le même Code prévoyait la célébration des conciles provinciaux au moins tous les vingt ans,(25) et la célébration, au moins tous les cinq ans, de conférences ou d'assemblées des Évêques d'une province, pour traiter des problèmes des diocèses et préparer le concile provincial.(26) Le nouveau Code de Droit canonique de 1983 continue à maintenir un vaste ensemble de normes sur les conciles particuliers, qu'ils soient pléniers ou provinciaux.(27)\n\n4. À côté de la tradition des conciles particuliers et en harmonie avec elle, à partir du siècle dernier, pour des raisons historiques, culturelles, sociologiques et pour des objectifs pastoraux précis, sont nées dans différents pays les Conférences des Évêques, pour traiter les diverses questions ecclésiales d'intérêt commun et pour y apporter des solutions opportunes. Ces Conférences, à la différence des conciles, ont eu un caractère stable et permanent. L'Instruction de la Sacrée Congrégation des Évêques et des Réguliers du 24 août 1889 y fait référence, les nommant expressément « Conférences épiscopales ».(28)\n\nLe Concile Vatican II, dans le décret Christus Dominus, non seulement souhaite que la vénérable institution des conciles particuliers retrouve une nouvelle vigueur (cf. n. 36), mais traite aussi expressément des Conférences des Évêques, faisant apparaître leur existence dans de nombreuses nations et établissant des normes particulières en ce qui les concerne (cf. nn. 37-38). En effet, le Concile a reconnu l'opportunité et la fécondité de tels organismes, estimant « qu'il est opportun au plus haut point que partout dans le monde les Évêques d'un même pays ou d'une même région se rencontrent dans le cadre d'une seul assemblée, se réunissant à des dates fixes pour mettre en commun les lumières de leur prudence et de leur expérience, afin que par l'échange des idées se réalise une sainte harmonie des forces en vue du bien commun des Églises ».(29)\n\n5. En 1966, par le Motu proprio Ecclesiæ Sanctæ, le Pape Paul VI imposa la constitution des Conférences épiscopales là où elles n'existaient pas encore; celles qui existaient déjà devaient rédiger leurs propres statuts; en cas d'impossibilité de constitution, les Évêques intéressés devaient s'unir à des Conférences épiscopales déjà érigées; on pouvait créer des Conférences épiscopales pour plusieurs nations ou aussi internationales.(30) Quelques années après, en 1973, le Directoire pastoral des Évêques rappela que « la Conférence épiscopale a été instituée afin de pouvoir aujourd'hui apporter une contribution variée et féconde à l'application concrète de l'esprit collégial. Grâce aux Conférences épiscopales, est encouragé de manière excellente l'esprit de communion avec l'Église universelle et entre les différentes Églises particulières ».(31) Enfin, le Code de Droit canonique, que j'ai promulgué le 25 janvier 1983, a établi des normes spécifiques (can. 447-459), par lesquelles sont définies les finalités et les compétences des Conférences des Évêques, de même que leur érection, leur composition et leur fonctionnement.\n\nL'esprit collégial qui inspire la constitution des Conférences épiscopales et qui en guide l'activité pousse aussi à la collaboration entre les Conférences des diverses nations, comme cela est souhaité par le Concile Vatican II(32) et exprimé par les normes canoniques.(33)\n\n6. À partir du Concile Vatican II, les Conférences épiscopales se sont développées de manière notable et ont assumé le rôle d'organe préféré par les Évêques d'une nation ou d'un territoire déterminé pour les échanges de vue, pour les consultations réciproques et pour les collaborations en vue du bien commun de l'Église: « Elles sont devenues au cours de ces années une réalité concrète, vivante et efficace, dans toutes les parties du monde ».(34) Leur importance apparaît par le fait même qu'elles contribuent efficacement à l'unité entre les Evêques, et donc à l'unité de l'Église, étant un instrument valable pour affermir la communion ecclésiale. Néanmoins, l'évolution de leur activité, toujours plus vaste, a soulevé certaines questions de nature théologique et pastorale, spécialement dans leurs relations avec chaque évêque diocésain.\n\n7. Vingt ans après la conclusion du Concile Vatican II, l'Assemblée extraordinaire du Synode des Évêques, célébrée en 1985, a reconnu dans la situation actuelle l'utilité pastorale, et plus encore la nécessité des Conférences des Évêques, mais, en même temps, elle n'a pas manqué d'observer que « dans leur façon d'agir, les Conférences épiscopales doivent avoir en vue à la fois le bien de l'Église, c'est-à-dire le service de l'unité, et la responsabilité inaliénable de chaque Évêque à l'égard de l'Église universelle et de son Église particulière ».(35) Le Synode a donc recommandé que soit plus amplement et plus profondément explicitée l'étude du status théologique et par conséquent juridique des Conférences des Évêques et surtout le problème de leur autorité doctrinale, en tenant compte du n. 38 du Décret conciliaire Christus Dominus et des canons 447 et 753 du Code de Droit canonique.(36)\n\nLe présent document est le résultat de l'étude souhaitée. En stricte fidélité aux documents du Concile Vatican II, il se propose d'expliciter les principes théologiques et juridiques fondamentaux en ce qui concerne les Conférences épiscopales, et de présenter les normes indispensables à intégrer, pour aider à établir une pratique des Conférences elles-mêmes, théologiquement fondée et juridiquement sûre.\n\nII\n\nL'UNION COLLÉGIALE DES ÉVÊQUES\n\n8. Dans la communion universelle du peuple de Dieu, au service duquel le Seigneur a institué le ministère apostolique, l'union collégiale de l'épiscopat manifeste la nature de l'Église qui, étant dans le monde la semence et le commencement du Royaume de Dieu, constitue « pour tout le genre humain le germe le plus vigoureux d'unité, d'espérance et de salut ».(37) De même que l'Église est une et universelle, de même l'épiscopat est un et non divisé,(38) il a toute l'extension de la société visible de l'Église et il en exprime la riche diversité. Le Pontife romain, chef du corps épiscopal, est le principe et le fondement visible de cette unité.\n\nL'unité de l'épiscopat est l'un des éléments constitutifs de l'unité de l'Église.(39) En effet, par le corps des Évêques « la tradition apostolique est manifestée et maintenue dans le monde entier »;(40) le partage de la même foi, dont le dépôt est confié à leur vigilance, la participation aux mêmes Sacrements, « dont ils organisent, par leur autorité, la distribution régulière et fructueuse »,(41) l'adhésion et l'obéissance qui leur sont dues comme pasteurs de l'Église, sont les éléments essentiels de la communion ecclésiale. Cette communion, du fait qu'elle traverse toute l'Église, structure également le Collège épiscopal et elle est « une réalité organique, qui requiert une forme juridique et est animée en même temps par la charité ».(42)\n\n9. L'ordre des Évêques est collégialement, « en union avec sa Tête le Pontife romain et jamais sans cette Tête, le sujet d'un pouvoir suprême et plénier sur l'Église tout entière ».(43) Le Concile Vatican II, et c'est connu de tous, a également rappelé, en enseignant cette doctrine, que le Successeur de Pierre garde « le pouvoir de ce primat qui s'étend à tous, qu'ils soient pasteurs ou fidèles. En effet, le Pontife romain, en vertu de sa charge de vicaire du Christ et de pasteur de toute l'Église, a sur l'Église un pouvoir plénier, suprême et universel qu'il peut toujours exercer librement ».(44)\n\nLe corps des Évêques ne peut exercer que collégialement le pouvoir suprême qu'il possède sur toute l'Église, soit de manière solennelle quand les Évêques sont réunis dans le Concile œcuménique, soit quand ils sont dispersés dans le monde, du moment que le Pontife romain les appelle à un acte collégial ou au moins approuve ou accepte librement leur action commune. Dans ces actions collégiales, les Évêques exercent un pouvoir qui leur est propre pour le bien de leurs fidèles et de toute l'Église et, en respectant fidèlement le primat et la prééminence du Pontife romain, chef du Collège épiscopal, ils n'agissent cependant pas dans ce cas comme ses vicaires ou ses délégués.(45) Il en ressort clairement qu'ils sont Évêques de l'Église catholique, un bien pour toute l'Église, et, comme tels, reconnus et respectés de tous les fidèles.\n\n10. Au niveau des différentes Églises particulières et de leurs regroupements, il n'y a pas d'action collégiale similaire de la part des Évêques concernés. Au niveau d'une Église particulière, l'Évêque diocésain paît au nom du Seigneur le troupeau qui lui est confié comme son pasteur propre, ordinaire et immédiat, et son action est strictement personnelle, non collégiale, même si elle est animée de l'esprit de communion. En outre, tout en étant revêtu de la plénitude du sacrement de l'Ordre, il n'y exerce cependant pas la puissance suprême, laquelle appartient au Pontife romain et au Collège épiscopal en tant qu'éléments propres de l'Église universelle, intérieurs à chaque Église particulière, afin que cette dernière soit pleinement Église, c'est-à-dire présence particulière de l'Église universelle avec tous ses éléments essentiels.(46)\n\nAu niveau du regroupement d'Églises particulières par zones géographiques (pays, région, etc.), les Évêques mis à leur tête n'exercent pas ensemble leur charge pastorale par des actes collégiaux similaires à ceux du Collège épiscopal.\n\n11. Pour situer correctement et mieux comprendre la manière dont l'union collégiale se manifeste dans l'action pastorale commune des Évêques d'une région géographique, il convient de rappeler, même brièvement, comment chacun des Évêques, dans sa charge pastorale ordinaire, se relie à l'Église universelle. Il faut en effet se rappeler que l'appartenance de chaque Évêque au Collège épiscopal s'exprime, par rapport à toute l'Église, non seulement par les actes collégiaux déjà mentionnés, mais aussi par la sollicitude envers l'Église universelle qui, même sans être exercée par des actes de juridiction, contribue cependant suprêmement à son bien. Tous les Évêques, en effet, doivent promouvoir et défendre l'unité de la foi et la discipline commune à toute l'Église, et promouvoir toutes les activités communes à l'Église entière, spécialement en faisant en sorte que la foi progresse et que la lumière de la pleine vérité se lève sur tous les hommes.(47) « Du reste, il est bien établi que, en gouvernant bien leur Église propre comme une portion de l'Église universelle, ils contribuent efficacement au bien de tout le Corps mystique, qui est aussi le Corps des Églises ».(48)\n\nLes Évêques contribuent au bien de l'Église universelle par le bon exercice du munus regendi dans leurs Églises particulières, mais aussi par l'exercice de leurs fonctions d'enseignement et de sanctification.\n\nAssurément, en tant que maîtres de foi, les différents Évêques ne s'adressent pas à la communauté universelle des fidèles, si ce n'est par un acte de tout le Collège épiscopal. En effet, seuls les fidèles confiés à la sollicitude pastorale d'un Évêque doivent se conformer à son jugement donné au nom du Christ en matière de foi et de morale et y adhérer par l'assentiment religieux de l'esprit. En réalité, « les Évêques, enseignant en communion avec le Pontife romain, doivent être révérés par tous comme témoins de la vérité divine et catholique »;(49) et leur enseignement, en tant qu'il transmet fidèlement et éclaire le contenu de la foi à croire et à appliquer à la vie, est un grand avantage pour toute l'Église.\n\nChaque Évêque aussi, en tant que « dispensateur de la grâce du sacerdoce suprême »,(50) dans l'exercice de sa fonction de sanctification, contribue dans une grande mesure à l'œuvre de l'Église pour la glorification de Dieu et la sanctification des hommes. C'est là l'œuvre de toute l'Église du Christ qui agit en chaque célébration liturgique légitime accomplie en communion avec l'Évêque et sous sa direction.\n\n12. Lorsque les Évêques d'un territoire exercent conjointement certaines fonctions pastorales pour le bien de leurs fidèles, cet exercice conjoint du ministère épiscopal applique concrètement l'esprit collégial (affectus collegialis),(51) qui « est l'âme de la collaboration entre les Évêques sur le plan régional, national ou international ».(52) Toutefois il ne revêt jamais la nature collégiale propre aux actes de l'ordre des Évêques en tant que sujet de l'autorité suprême sur toute l'Église. En effet, la relation des Évêques avec le Collège épiscopal est nettement différente de leur relation avec les organismes formés pour l'exercice commun mentionné ci-dessus de certaines fonctions pastorales.\n\nLa collégialité des actes du corps épiscopal est liée au fait que l'« on ne peut concevoir [l'Église universelle] comme la somme des Églises particulières ou comme une fédération d'Églises particulières ».(53) « Elle n'est pas le résultat de leur communion, mais elle est, dans son mystère essentiel, une réalité ontologiquement et chronologiquement préalable à toute Église particulière singulière ».(54) De même, le Collège épiscopal ne doit pas être compris comme la somme des Évêques à qui sont confiées les Églises particulières, ni le résultat de leur communion, mais, en tant qu'élément essentiel de l'Église universelle, il est une réalité antérieure à la charge d'être tête de l'Église particulière.(55) En effet, le pouvoir du Collège épiscopal sur toute l'Église n'est pas constitué par la somme des pouvoirs exercés individuellement par les Évêques dans leurs Églises particulières; il s'agit d'une réalité antérieure à laquelle participent les Évêques, qui ne peuvent agir pour toute l'Église sinon collégialement. Seul le Pontife romain, chef du Collège, peut exercer personnellement le pouvoir suprême sur l'Église. En d'autres termes, « la collégialité épiscopale, au sens propre ou strict, n'appartient qu'au Collège épiscopal tout entier, lequel, comme sujet théologique, est indivisible ».(56) Et c'est là la volonté expresse du Seigneur.(57) Il ne faut toutefois pas entendre le pouvoir comme une domination, au contraire la dimension de service lui est essentielle, car elle vient du Christ, le bon Pasteur qui donne sa vie pour ses brebis.(58)\n\n13. Les regroupements d'Églises particulières ont avec les Églises qui les composent une relation correspondant au fait qu'ils sont fondés sur les liens de traditions communes de vie chrétienne et d'enracinement de l'Église dans des communautés humaines unies par la langue, la culture et l'histoire. Cette relation est très différente du rapport d'intériorité mutuelle de l'Église universelle avec les Églises particulières.\n\nDe manière similaire, les organismes formés par les Évêques d'un territoire (pays, région, etc.) et les Évêques qui les composent sont dans une relation qui, tout en ayant une certaine ressemblance, est en réalité bien différente de celle du Collège épiscopal et des Évêques individuellement. La validité et le caractère d'obligation des actes du ministère épiscopal exercé conjointement au sein des Conférences épiscopales et en communion avec le Siège apostolique découle du fait que ce dernier a constitué ces organismes et leur a confié, en se fondant sur le pouvoir sacré des Évêques personnellement, des compétences précises.\n\nL'exercice conjoint de certains actes du ministère épiscopal sert à mettre en œuvre la sollicitude de chaque Évêque pour toute l'Église qui s'exprime de manière significative dans l'aide fraternelle apportée aux autres Églises particulières, spécialement les plus proches et les plus pauvres,(59) et qui se traduit par ailleurs dans la mise en commun avec les autres Évêques de la même zone géographique d'efforts et d'objectifs pour faire progresser le bien commun et celui de chaque Église.(60)\n\nIII\n\nLES CONFÉRENCES ÉPISCOPALES\n\n14. Les Conférences épiscopales constituent une forme concrète de l'application de l'esprit collégial. Le Code de Droit canonique en donne une description précise, qui a sa source dans les prescriptions du Concile Vatican II: « La Conférence des Évêques, institution à caractère permanent, est la réunion des Évêques d'une nation ou d'un territoire donné, exerçant ensemble certaines charges pastorales pour les fidèles de son territoire, afin de mieux promouvoir le bien que l'Église offre aux hommes, surtout par les formes et moyens d'apostolat adaptés de façon appropriée aux circonstances de temps et de lieux, selon le droit ».(61)\n\n15. À notre époque, la nécessité de la convergence des forces, fruit des échanges de sagesse et d'expérience au sein de la Conférence épiscopale, a bien été mis en évidence par le Concile, car « il n'est pas rare que les Évêques ne puissent pas accomplir leur charge de façon convenable et fructueuse, s'ils ne mènent pas en accord avec les autres Évêques une action de plus en plus étroitement concertée et coordonnée ».(62) Il n'est pas possible d'inscrire dans une liste exhaustive les sujets qui supposent cette coopération, mais il n'échappe à personne que la promotion et la sauvegarde de la foi et des mœurs, la traduction des livres liturgiques, la promotion et la formation des vocations sacerdotales, la mise au point d'instruments pour la catéchèse, la promotion et le soutien des universités catholiques et d'autres institutions d'éducation, l'engagement œcuménique, les relations avec les autorités civiles, la défense de la vie humaine, de la paix, des droits humains, notamment parce qu'ils sont protégés par la législation civile, la promotion de la justice sociale, l'usage des moyens de communication sociale, etc., sont des sujets qui invitent actuellement à une action conjointe des Évêques.\n\n16. Les Conférences épiscopales sont normalement nationales, c'est-à-dire qu'elles comprennent les Évêques d'un seul pays,(63) parce que les liens de culture, de traditions et d'histoire communes, ainsi que l'entrecroisement des rapports sociaux entre les citoyens d'un même pays, demandent une collaboration des membres de l'épiscopat de ce territoire beaucoup plus continue que ne pourraient l'exiger les conditions ecclésiales d'un autre genre de territoire. Toutefois les normes canoniques elles-mêmes laissent ouverte la possibilité pour une Conférence épiscopale d'« être érigée pour un territoire plus ou moins étendu, de telle sorte qu'elle comprenne seulement les Évêques de certaines Églises particulières constituées dans le territoire donné ou les chefs des Églises particulières situées dans des nations différentes ».(64) On en déduit qu'il peut y avoir des Conférences épiscopales également à un autre niveau territorial, ou bien au niveau supra-national. Le jugement sur les situations des personnes ou les circonstances qui suggèrent une ampleur plus grande ou plus réduite du territoire d'une Conférence est réservé au Siège apostolique. En effet, « il revient à la seule Autorité suprême de l'Église, après qu'elle a entendu les Évêques concernés, d'ériger, de supprimer ou de modifier les Conférences des Évêques ».(65)\n\n17. Parce que la finalité des Conférences des Évêques consiste à veiller au bien commun des Églises particulières d'un territoire grâce à la collaboration des pasteurs sacrés à qui la charge en a été confiée, chaque Conférence doit comprendre tous les Évêques diocésains du territoire et ceux qui leur sont équiparés par le droit, ainsi que les Évêques coadjuteurs, les Évêques auxiliaires et les autres Évêques titulaires qui exercent dans ce territoire une charge spéciale confiée par le Siège apostolique ou par la Conférence épiscopale elle-même.(66) Dans les réunions plénières de la Conférence épiscopale, les Évêques diocésains et ceux qui leur sont équiparés par le droit, ainsi que les Évêques coadjuteurs, ont voix délibérative, et cela de par le droit lui-même, les statuts de la Conférence ne pouvant prendre d'autres dispositions à cet égard.(67) Le Président et le Vice-Président de la Conférence épiscopale doivent être choisis seulement parmi les membres qui sont Évêques diocésains.(68) En ce qui concerne les Évêques auxiliaires et les autres Évêques titulaires membres de la Conférence épiscopale, c'est aux statuts de la Conférence qu'il revient de déterminer si leur voix est délibérative ou consultative.(69) À cet égard, on devra tenir compte de la proportion entre les Évêques diocésains et les Évêques auxiliaires et les autres Évêques titulaires, afin qu'une éventuelle majorité de ces derniers ne conditionne pas le gouvernement pastoral des Évêques diocésains. Il convient par ailleurs que les statuts des Conférences épiscopales prévoient la présence des Évêques émérites avec voix consultative. On sera notamment attentif à les faire participer à certaines commissions d'étude, lorsqu'elles traitent de sujets pour lesquels un Évêque émérite a une compétence particulière. Étant donné la nature de la Conférence épiscopale, la participation d'un membre de la Conférence ne peut pas être déléguée.\n\n18. Chaque Conférence épiscopale a ses statuts propres, qu'elle élabore elle-même. Toutefois, ces statuts doivent obtenir la reconnaissance (recognitio) du Siège apostolique; dans ces statuts, « il faut prévoir entre autres la tenue de l'assemblée plénière de la Conférence et pourvoir au conseil permanent des Évêques et au secrétariat général de la Conférence, ainsi qu'aux autres fonctions et commissions qui, au jugement de la Conférence, favoriseront le mieux le but à poursuivre ».(70) Ce but à poursuivre demande, en tout cas, d'éviter la bureaucratisation des services et des commissions qui travaillent entre les réunions plénières. On doit tenir compte du fait essentiel que les Conférences épiscopales, avec leurs commissions et leurs services, existent pour aider les Évêques et non pour se substituer à eux.\n\n19. L'autorité de la Conférence épiscopale et le champ de son action se trouvent en rapport étroit avec l'autorité et l'action de l'Évêque diocésain et des prélats qui lui sont équiparés. Les Évêques « président, à la place de Dieu, au troupeau dont ils sont les pasteurs en tant que maîtres pour l'enseignement, prêtres pour le culte sacré, ministres pour le gouvernement [...]. En vertu d'une institution divine, ils ont pris par succession la place des Apôtres comme pasteurs de l'Église »,(71) et ils « dirigent les Églises particulières qui leur sont confiées, comme vicaires et légats du Christ, par leurs conseils, leurs recommandations, leur exemple, mais aussi par l'exercice de leur autorité et de leur pouvoir sacré [...]. Ce pouvoir, qu'ils exercent personnellement au nom du Christ, est un pouvoir propre, ordinaire et immédiat ».(72) Son exercice est régi par l'autorité suprême de l'Église, et cela comme conséquence nécessaire du rapport entre l'Église universelle et l'Église particulière, parce que cette dernière n'existe que comme portion du peuple de Dieu « dans laquelle est vraiment présente et agissante l'Église du Christ, une, sainte, catholique et apostolique ».(73) En effet, « le primat de l'Évêque de Rome et le Collège épiscopal sont des éléments propres à l'Église universelle: 'non pas dérivés de la particularité des Églises', bien qu'intérieurs à toute Église particulière ».(74) Dans le cadre d'une telle réglementation, l'exercice du pouvoir sacré de l'Évêque peut être soumis à certaines limitations, en considération du bien de l'Église ou des fidèles,(75) et cela se trouve explicitement prévu par les normes du Code de Droit canonique où on lit: « À l'Évêque diocésain revient, dans le diocèse qui lui est confié, tout le pouvoir ordinaire, propre et immédiat requis pour l'exercice de sa charge pastorale, à l'exception des causes que le droit ou un décret du Pontife suprême réserve à l'autorité suprême ou à une autre autorité ecclésiastique ».(76)\n\n20. Dans la Conférence épiscopale, les Évêques exercent conjointement leur ministère épiscopal en faveur des fidèles du territoire de la Conférence; mais, afin que cet exercice soit légitime et s'impose aux différents Évêques, il faut l'intervention de l'autorité suprême de l'Église qui, par la loi universelle ou par des mandats particuliers, confie des questions déterminées à la délibération de la Conférence épiscopale. Les Évêques ne peuvent pas, de manière autonome, ni personnellement ni réunis en Conférence, limiter leur pouvoir sacré au bénéfice de la Conférence épiscopale, et moins encore d'une de ses parties, que ce soit le conseil permanent, ou une commission ou le président lui-même. Cette logique apparaît explicitement dans les normes canoniques concernant l'exercice du pouvoir législatif des Évêques réunis en Conférence épiscopale: « La Conférence des Évêques ne peut porter de décrets généraux que pour les affaires dans lesquelles le droit universel l'a prescrit, ou lorsqu'une décision particulière du Siège apostolique l'a déterminé de sa propre initiative ou à la demande de la Conférence elle-même ».(77) Dans d'autres cas, « la compétence de chaque Évêque diocésain demeure entière, et ni la Conférence ni son président ne peuvent agir au nom de tous les Évêques, à moins que tous et chacun des Évêques n'aient donné leur consentement ».(78)\n\n21. L'exercice conjoint du ministère épiscopal concerne aussi la fonction doctrinale. Le Code de Droit canonique définit la norme fondamentale à ce sujet: « Les Évêques qui sont en communion avec le chef du Collège et ses membres, séparément ou réunis en Conférences des Évêques ou en Conciles particuliers, bien qu'ils ne jouissent pas de l'infaillibilité quand ils enseignent, sont les authentiques docteurs et maîtres de la foi des fidèles confiés à leurs soins; à ce magistère authentique de leurs Évêques, les fidèles sont tenus d'adhérer avec une révérence religieuse de l'esprit ».(79) Outre cette norme générale, le même Code définit plus concrètement quelques compétences doctrinales des Conférences des Évêques, telles que « veiller à ce que soient édités des catéchismes pour son territoire, avec l'approbation préalable du Siège apostolique »,(80) et l'approbation des éditions des livres des saintes Écritures et de leurs traductions.(81)\n\nQuand, unanimement, les Évêques d'un territoire déterminé, en communion avec le Pontife romain, proclament conjointement la vérité catholique en matière de foi et de morale, leur voix peut parvenir plus efficacement à leur peuple et faciliter l'adhésion de leurs fidèles avec une révérence religieuse de l'esprit à ce magistère. En exerçant fidèlement leur fonction doctrinale, les Évêques servent la Parole de Dieu, à laquelle est soumis leur enseignement, ils l'écoutent avec piété, la gardent saintement et l'exposent fidèlement afin que leurs fidèles la reçoivent de la meilleure manière possible.(82) Et puisque la doctrine de la foi est un bien commun de toute l'Église et le lien de sa communion, les Évêques, réunis dans la Conférence épiscopale, veillent surtout à suivre le magistère de l'Église universelle et à le faire opportunément connaître au peuple qui leur est confié.\n\n22. Lorsqu'ils abordent des questions nouvelles et qu'ils font en sorte que le message du Christ éclaire et guide la conscience des hommes pour résoudre les problèmes nouveaux suscités par les mutations de la société, les Évêques réunis dans la Conférence épiscopale exercent ensemble leur fonction doctrinale, bien conscients des limites de leurs déclarations, qui n'ont pas le caractère d'un magistère universel, tout en étant officiel et authentique et en communion avec le Siège apostolique. Qu'ils évitent par conséquent soigneusement de gêner l'œuvre doctrinale des Évêques d'autres territoires, compte tenu des répercussions dans des zones plus vastes, et même dans le monde entier, que les moyens de communication sociale donnent aux événements d'une région déterminée. Étant présupposé que le magistère authentique des Évêques, c'est-à-dire celui qu'ils exercent revêtus de l'autorité du Christ, doit toujours être en communion avec le chef du Collège et avec ses membres,(83) si les déclarations doctrinales des Conférences épiscopales sont approuvées à l'unanimité, elles peuvent sans aucun doute être publiées au nom des Conférences elles-mêmes, et les fidèles sont tenus d'adhérer avec une révérence religieuse de l'esprit à ce magistère authentique de leurs Évêques. Mais si cette unanimité n'a pas été obtenue, la seule majorité des Évêques d'une Conférence ne peut publier une éventuelle déclaration comme magistère authentique de cette Conférence, auquel devraient adhérer tous les fidèles du territoire, à moins qu'elle n'ait obtenu la reconnaissance (recognitio) du Siège apostolique, qui ne la donnera pas si cette majorité n'est pas qualifiée. L'intervention du Siège apostolique se situe par analogie à celle requise pour que la Conférence épiscopale puisse émettre des décrets généraux.(84) La reconnaissance (recognitio) du Saint-Siège sert à assurer en outre que, en abordant les questions nouvelles que posent les changements sociaux et culturels rapides caractéristiques de ce moment de l'histoire, la réponse doctrinale favorise la communion, qu'elle ne porte pas préjudice à des interventions du magistère universel, mais plutôt qu'elles les prépare.\n\n23. La nature même de la fonction doctrinale des Évêques suppose que, s'ils l'exercent conjointement en Conférence épiscopale, cela ait lieu dans le cadre de l'assemblée plénière. Des organismes plus restreints — le conseil permanent, une commission ou d'autres services — n'ont pas l'autorité nécessaire pour poser des actes de magistère authentique ni en leur nom propre ni au nom de la Conférence, même pas par délégation de cette dernière.\n\n24. Les tâches des Conférences épiscopales pour le bien de l'Église sont actuellement nombreuses. Elles sont destinées à favoriser, par une aide qui se développe, « la responsabilité inaliénable de chaque Évêque à l'égard de l'Église universelle et de son Église particulière »(85) et, naturellement, à ne pas le gêner en se substituant indûment à lui, dans les cas où les normes canoniques ne prévoient pas une limitation de son pouvoir épiscopal en faveur de la Conférence épiscopale, ou bien en agissant comme un filtre ou une entrave dans les rapports directs de chaque Évêque avec le Siège apostolique.\n\nLes clarifications exprimées jusqu'ici, de même que les compléments normatifs ci-dessous, répondent aux vœux de l'Assemblée générale extraordinaire du Synode des Évêques de 1985 et visent à éclairer et à rendre encore plus efficace l'action des Conférences épiscopales, lesquelles sauront revoir opportunément leurs statuts, afin de les harmoniser avec ces clarifications et ces normes, suivant les vœux mentionnés ci-dessus.\n\nIV\n\nNORMES COMPLÉMENTAIRES\n\nCONCERNANT\n\nLES CONFÉRENCES DES ÉVÊQUES\n\nArt. 1. – Pour que les déclarations doctrinales de la Conférence des Évêques, conformément au n. 22 de la présente Lettre, constituent un magistère authentique et pour qu'elles puissent être publiées au nom de la Conférence elle-même, il est nécessaire qu'elles soient approuvées à l'unanimité des membres Évêques ou bien que, approuvées en réunion plénière au moins par les deux tiers des Prélats appartenant à la Conférence avec voix délibérative, elles obtiennent la reconnaissance (recognitio) du Siège apostolique.\n\nArt. 2. – Aucun organe de la Conférence épiscopale, en dehors de l'assemblée plénière, n'a le pouvoir de poser des actes de magistère authentique. Et la Conférence épiscopale ne peut pas concéder un tel pouvoir aux commissions ou à d'autres organes constitués à l'intérieur d'elle-même.\n\nArt. 3. – Pour d'autres types d'intervention, différents de ceux dont il est question à l'Article 2, la commission doctrinale de la Conférence des Évêques doit être autorisée explicitement par le conseil permanent de la Conférence.\n\nArt. 4. – Les Conférences épiscopales doivent revoir leurs statuts afin qu'ils soient harmonisés avec les clarifications et les normes du présent document, ainsi qu'avec le Code de Droit canonique, puis les envoyer au Siège apostolique pour la reconnaissance (recognitio), conformément au can. 451 du C.I.C.\n\nAfin que l'action des Conférences épiscopales porte de bons fruits toujours plus abondants, je donne cordialement ma Bénédiction.\n\nDonné à Rome, près de Saint-Pierre, le 21 mai 1998, solennité de l'Ascension du Seigneur, en la vingtième année de mon Pontificat.\n\nTABLE\n\nI.\n\nIntroduction\n\nII.\n\nL'Union collégiale des Évêques\n\nIII.\n\nLes Conférences épiscopales\n\nIV.\n\nNormes complémentaires concernant les Conférences des Évêques\n\n(1) Les Églises orientales patriarcales et les Archevêchés majeurs sont gouvernés par leurs synodes des Évêques respectifs, qui sont dotés de pouvoirs législatifs, judiciaires et, dans certains cas, aussi administratifs (cf. C.C.E.O., can. 110 et 152): de cela, il n'est pas question dans le présent document. De ce point de vue en effet, on ne peut pas établir d'analogie entre ces Synodes et les Conférences des Évêques. Ce document à l'inverse concerne les Assemblées constituées dans les régions dans lesquelles se trouvent plusieurs Églises sui iuris, réglées par le C.C.E.O., can. 322 et par leurs statuts propres approuvés par le Siège apostolique (cf. C.C.E.O., can. 322, § 4; Const. apost. Pastor bonus, art. 58, 1, dans la mesure où ces Églises sont comparables aux Conférences des Évêques (cf. Conc. œcum. Vat. II, Décret sur la charge des Évêques dans l'Église Christus Dominus, n. 38).\n\n(2) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. sur l'Église Lumen gentium, n. 19; cf. Mt 10, 1-4; 16, 18; Mc 3, 13-19; Lc 6, 13; Jn 21, 15-17.\n\n(3) Cf. Mt 26, 14; Mc 14, 10. 20. 43; Lc 22, 3. 47; Jn 6, 72; 20, 24.\n\n(4) Cf. Mt 10, 5-7; Lc 9, 1-2.\n\n(5) Cf. Mc 6, 7.\n\n(6) Cf. Jn 17, 11. 18. 20-21.\n\n(7) Cf. Jn 21, 15-17.\n\n(8) Cf. Jn 20, 21; Mt 28, 18-20.\n\n(9) Ac 2, 14.\n\n(10) Cf. Ac 2, 42.\n\n(11) Cf. Ac 6, 1-6.\n\n(12) Cf. Ga 2, 1-2. 7-9.\n\n(13) Ac 15, 2.\n\n(14) Ac 15, 28.\n\n(15) Cf. Mt 28, 18-20.\n\n(16) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 20.\n\n(17) Cf. At 1, 8; 2, 4; Jn 20, 22-23.\n\n(18) Cf. 1 Tm 4, 14; 2 Tm 1, 6-7.\n\n(19) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium n. 21.\n\n(20) Ibid., n. 22.\n\n(21) Cf. Ibid., n. 23.\n\n(22) Ibid., n. 18; cf. ibid., nn. 22-23, note explicative préliminaire, n. 2; Conc. œcum. Vat. I, Const. dogm. Pastor æternus, Prologue: DS 3051.\n\n(23) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium n. 23.\n\n(24) Sur certains conciles du IIe siècle, cf. Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique V, 16, 10; 23, 2-4; 24, 8: SC 41, pp. 49, 66-67, 69. Au début du IIIe siècle, Tertullien fait l'éloge de l'usage chez les Grecs de célébrer des conciles (cf. De ieiunio 13, 6: CCL 2, p. 1272). Grâce aux lettres de saint Cyprien de Carthage, nous avons des informations sur divers conciles africains et romains, à partir de la deuxième ou troisième décennie du IIIe siècle (cf. Lettres 55, 6; 57; 59, 13, 1; 61; 64; 67; 68, 2, 1; 70; 71, 4, 1; 72; 73, 1-3: Bayard (éd.), Paris (1961) II, pp. 134-135; 154-159; 180; 194-196; 213-216; 227-234; 235; 252-256; 259-262; 262-264). Sur les conciles des Évêques des IIe et IIIe siècles, cf. K. J. Hefele, Histoire des Conciles I, Paris, (1869), pp. 77-125.\n\n(25) Cf. C.I.C (1917), can. 283.\n\n(26) Cf. Ibid., can. 292.\n\n(27) Cf. C.I.C., can. 439-446.\n\n(28) Instruction « Certains archevêques », De collationibus quolibet anno ab Italis Episcopis in variis quæ designantur Regionibus habendis (24 août 1889): Léon XIII, Acta IX (1890), p. 184.\n\n(29) Conc. œcum. Vat. II, Décret Christus Dominus, n. 37; cf. Const. dogm. Lumen gentium, n. 23.\n\n(30) Paul VI, Motu proprio Ecclesiæ Sanctæ (6 août 1966) I, Normæ ad exsequenda Decreta SS. Concilii Vaticani II « Christus Dominus » et « Presbyterorum ordinis », n. 41: AAS 58 (1966), pp. 773-774.\n\n(31) Congr. pour les Évêques, Directoire Ecclesiæ imago. De pastorali ministerio Episcoporum (22 février 1973), n. 210.\n\n(32) Cf. Décret Christus Dominus, n. 38, 5.\n\n(33) Cf. C.I.C., can. 459, § 1. De fait, une telle collaboration a été favorisée par les réunions internationales des Conférences épiscopales, le Consejo Episcopal Latinoamericano (C.E.L.A.M.), le Consilium Conferentiarum Episcopalium Europæ (C.C.E.E.), le Secretariado Episcopal de América Central y Panamá (S.E.D.A.C.), la Commissio Episcopatuum Communitatis Europæ (COM.E.C.E.), l'Association des Conférences épiscopales de l'Afrique centrale (A.C.E.A.C.), l'Association des Conférences épiscopales de la Région de l'Afrique centrale (A.C.E.R.A.C.), le Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (S.C.E.A.M.), l'Inter-Regional Meeting of Bishops of Southern Africa (I.M.B.S.A.), la Southern African Catholic Bishop's Conference (S.A.C.B.C.), les Conférences épiscopales de l'Afrique de l'Ouest francophone (C.E.R.A.O.), l'Association of the Episcopal Conferences of Anglophone West Africa (A.E.C.A.W.A.), l'Association of Member Episcopal Conferences in Eastern Africa (A.M.E.C.E.A.), la Federation of Asian Bishops' Conferences (F.A.B.C.) et la Federation of Catholic Bishops' Conferences of Oceania (F.C.B.C.O.) [Cf. Annuario pontificio 1998, Cité du Vatican (1998), p. 1112-1115]. Cependant, ces institutions ne sont pas à proprement parler des Conférences épiscopales.\n\n(34) Jean-Paul II, Allocution à la Curie romaine (28 juin 1986), n. 7 c: AAS 79 (1987), p. 197.\n\n(35) Rapport final, II, C, 5: La Documentation catholique 83 (1986), p. 40.\n\n(36) Cf. Ibid., II, C, 8, b.\n\n(37) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 9.\n\n(38) Conc. œcum. Vat. I, Const. dogm. Pastor æternus, Prologue: DS 3051.\n\n(39) Cf. Congr. pour la Doctrine de la Foi, Lettre Communionis notio (28 mai 1992), n. 12.\n\n(40) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 20.\n\n(41) Ibid., n. 26.\n\n(42) Ibid., Note explicative préliminaire, n. 2.\n\n(43) Ibid., n. 22.\n\n(44) Ibid.\n\n(45) Cf. ibid.; Acta synodalia sacrosancti Concilii œcumenici Vaticani II, vol. III, pars VIII, Typis Poliglottis Vaticanis 1976, p. 77, n. 102.\n\n(46) Cf. Congr. pour la Doctrine de la Foi, Lettre Communionis notio (28 mai 1992), n. 13.\n\n(47) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 23.\n\n(48) Ibid.\n\n(49) Ibid., n. 25.\n\n(50) Ibid., n. 26.\n\n(51) Cf. ibid., n. 23.\n\n(52) Assemblée générale extraordinaire du Synode des Évêques (1985), Rapport final (7 décembre 1985), II, C, 4: La Documentation catholique 83 (1986), p. 40.\n\n(53) Jean-Paul II, Discours aux Évêques des États-Unis d'Amérique (16 septembre 1987), n. 3: La Documentation catholique 84 (1987), p. 964.\n\n(54) Congr. pour la Doctrine de la Foi, Lettre Communionis notio (28 mai 1992), n. 9.\n\n(55) Entre autres, comme il est évident pour tous, il y a de nombreux Évêques qui, tout en exerçant des tâches proprement épiscopales, ne sont pas à la tête d'une Église particulière.\n\n(56) Jean-Paul II, Discours à la Curie romaine (20 décembre 1990), n. 6: AAS 83 (1991), p. 744.\n\n(57) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 22.\n\n(58) Cf. Jn 10,11.\n\n(59) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 23; Décret Christus Dominus, n. 6.\n\n(60) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Décret Christus Dominus, n. 36.\n\n(61) C.I.C., can. 447; cf. Conc. œcum. Vat. II, Décret Christus Dominus, n. 38, 1.\n\n(62) Conc. œcum. Vat. II, Décret Christus Dominus, n. 37.\n\n(63) Cf. C.I.C., can. 448, § 1.\n\n(64) C.I.C., can. 448, § 2.\n\n(65) C.I.C., can. 449, § 1.\n\n(66) Cf. C.I.C., can. 450, § 1.\n\n(67) Cf. C.I.C., can. 454, § 1.\n\n(68) Cf. Conseil pontifical pour l'interprétation des textes législatifs, Réponse au doute Utrum Episcopus Auxiliaris (23 mai 1988): AAS 81 (1989), p. 388.\n\n(69) Cf. C.I.C., can. 454, § 2.\n\n(70) C.I.C., can. 451.\n\n(71) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. sur l'Église Lumen gentium, n. 20.\n\n(72) Ibid., n. 27.\n\n(73) Conc. œcum. Vat. II, Décret Christus Dominus, n. 11; cf. C.I.C., can. 368.\n\n(74) Congr. pour la Doctrine de la Foi, Lettre Communionis notio (28 mai 1992), n. 13.\n\n(75) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 27.\n\n(76) C.I.C., can. 381, § 1.\n\n(77) C.I.C., can. 455, § 1. L'expression « décrets généraux » désigne aussi les décrets exécutoires dont il est question dans les canons 31 à 33 du C.I.C.; cf. Commission pont. pour l'Interprétation authentique du Code de Droit canonique, Réponse Utrum sub locutione (14 mai 1985): AAS 77 (1985), p. 771.\n\n(78) C.I.C., can. 455, § 4.\n\n(79) C.I.C., can. 753.\n\n(80) C.I.C., can. 775, § 2.\n\n(81) Cf. C.I.C., can. 825.\n\n(82) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, n. 10.\n\n(83) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 25; C.I.C., can. 753.\n\n(84) Cf. C.I.C., can. 455.\n\n(85) Assemblée générale extraordinaire du Synode des Évêques (1985), Rapport final, II, C, 5: La Documentation catholique 83 (1986), p. 40.\n\n© Copyright 1998 - Libreria Editrice Vaticana\n\nCopyright © Dicastère pour la Communication\n\nLe Saint-Siège\n\nLe Saint-Siège","witnesses":[{"sourceUrl":"https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_22071998_apostolos-suos.html","sha256":"51b320542f77f9009f5881fc584042f36f221e82e0f7eb8e30b7e642d60e66fb","localUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/fr.html","textUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/fr.txt"}]},"it":{"code":"it","label":"Italiano","contentFormat":"plain-text","text":"Apostolos Suos (21 maggio 1998)\n\nLa Santa Sede\n\nitaliano\n\nFrançais\n\nEnglish\n\nItaliano\n\nPortuguês\n\nEspañol\n\nDeutsch\n\nPolski\n\nالعربيّة\n\n中文\n\nLatine\n\n×\n\nLa Santa Sede\n\nMagisterium\n\nCalendario\n\nCelebrazioni Liturgiche\n\nBiglietti Udienze e Celebrazioni Pontificie\n\nSommi Pontefici\n\nCollegio Cardinalizio\n\nCuria Romana e altre Organizzazioni\n\nSinodo\n\nSala Stampa\n\nVatican News - Radio Vaticana\n\nL'Osservatore Romano\n\nGiovanni Paolo II\n\nMotu Proprio\n\nA\n\nA\n\nA\n\nGenerazione pdf in corso.....\n\nEN\n\n- ES\n\n- FR\n\n- HU\n\n- IT\n\n- LA\n\n- PT\n\n- ZH\n\nGIOVANNI PAOLO II\n\nLETTERA APOSTOLICA\n\nIN FORMA DI « MOTU PROPRIO »\n\nAPOSTOLOS SUOS\n\nSULLA NATURA TEOLOGICA E GIURIDICA\n\nDELLE CONFERENZE DEI VESCOVI (1)\n\nI\n\nINTRODUZIONE\n\n1. Il Signore Gesù costituì gli Apostoli « sotto la forma di un collegio o di un gruppo stabile, del quale mise a capo Pietro, scelto di mezzo a loro ».(2) Gli Apostoli non sono scelti ed inviati da Gesù l'uno indipendentemente dall'altro, bensì formando il gruppo dei Dodici, come viene sottolineato dai Vangeli con l'espressione, ripetutamente usata, « uno dei Dodici ».(3) A tutti insieme affida il Signore la missione di predicare il Regno di Dio,(4) e sono inviati da Lui non isolatamente ma a due a due.(5) Nell'ultima cena Gesù prega il Padre per l'unità degli Apostoli e di quelli che per la loro parola crederanno in Lui.(6) Dopo la sua Risurrezione e prima dell'Ascensione, il Signore riconferma Pietro nel supremo ufficio pastorale(7) e affida agli Apostoli la stessa missione che Egli aveva ricevuto dal Padre.(8)\n\nCon la discesa dello Spirito Santo il giorno di Pentecoste, la realtà del Collegio apostolico si manifesta piena della vitalità nuova che procede dal Paraclito. Pietro, « levatosi in piedi con gli Undici »,(9) parla alla moltitudine e battezza un gran numero di credenti; la prima comunità appare unita nell'ascoltare l'insegnamento degli Apostoli(10) e da loro riceve la soluzione ai problemi pastorali;(11) agli Apostoli rimasti a Gerusalemme si rivolge Paolo per assicurare la sua comunione con loro e non trovarsi nel rischio di correre invano.(12) La consapevolezza di formare un corpo indiviso si manifesta anche quando sorge la questione dell'obbligo per i cristiani provenienti dal paganesimo di osservare o meno alcune norme dell'Antica Legge. Allora, nella comunità di Antiochia, « fu stabilito che Paolo e Barnaba e alcuni altri di loro andassero a Gerusalemme dagli Apostoli e dagli anziani per tale questione ».(13) Per esaminare questo problema, gli Apostoli e gli anziani si riuniscono, si consultano, deliberano guidati dall'autorità di Pietro, e finalmente sentenziano: « Abbiamo deciso, lo Spirito Santo e noi, di non imporvi nessun altro obbligo al di fuori di queste cose necessarie... ».(14)\n\n2. La missione di salvezza che il Signore affidò agli Apostoli durerà fino alla fine del mondo.(15) Affinché tale missione fosse compiuta, secondo il volere di Cristo, gli stessi Apostoli « ebbero cura di costituirsi dei successori (...). I Vescovi per divina istituzione sono succeduti al posto degli Apostoli, quali pastori della Chiesa ».(16) Infatti, per compiere il ministero pastorale, « gli Apostoli sono stati arricchiti da Cristo con una speciale effusione dello Spirito Santo discendente su loro,(17) ed essi stessi con la imposizione delle mani hanno trasmesso questo dono dello Spirito Santo ai loro collaboratori,(18) dono che è stato trasmesso fino a noi nella consacrazione episcopale ».(19)\n\n« Come san Pietro e gli altri Apostoli costituirono, per istituzione del Signore, un unico Collegio apostolico, similmente il Romano Pontefice, successore di Pietro, e i Vescovi, successori degli Apostoli, sono fra loro uniti ».(20) Così, tutti i Vescovi in comune hanno ricevuto da Cristo il mandato di annunciare il Vangelo in ogni parte della terra e, perciò, sono tenuti ad avere una sollecitudine per tutta la Chiesa, come anche, per il compimento della missione affidata loro dal Signore, sono tenuti a collaborare tra loro e col Successore di Pietro,(21) nel quale è stabilito « il principio e il fondamento perpetuo e visibile dell'unità della fede e della comunione ».(22) I singoli Vescovi a loro volta sono principio e fondamento dell'unità nelle loro Chiese particolari.(23)\n\n3. Ferma restando la potestà di istituzione divina che il Vescovo ha nella sua Chiesa particolare, la consapevolezza di far parte di un corpo indiviso ha portato i Vescovi, lungo la storia della Chiesa, ad adoperare, nel compimento della loro missione, strumenti, organi o mezzi di comunicazione che manifestano la comunione e la sollecitudine per tutte le Chiese e prolungano la vita stessa del collegio degli Apostoli: la collaborazione pastorale, le consultazioni, l'aiuto reciproco, ecc.\n\nSin dai primi secoli, questa realtà di comunione ha trovato una espressione particolarmente qualificata e caratteristica nella celebrazione dei concili, tra i quali c'è da menzionare, oltre ai Concili ecumenici, che ebbero inizio col Concilio di Nicea del 325, anche i concili particolari, sia plenari che provinciali, che furono celebrati frequentemente in tutta la Chiesa già fin dal secolo II.(24)\n\nQuesta prassi della celebrazione dei concili particolari continuò per tutto il Medio Evo. Dopo il Concilio di Trento (1545-1563), invece, la loro celebrazione regolare andò sempre più diradandosi. Tuttavia il Codice di Diritto Canonico del 1917, avendo l'intenzione di ridare vigore a una così veneranda istituzione, diede disposizioni anche per la celebrazione di concili particolari. Il can. 281 del suddetto Codice si riferiva al concilio plenario e stabiliva che si poteva celebrare con l'autorizzazione del Sommo Pontefice, il quale designava un suo delegato perché lo convocasse e lo presiedesse. Lo stesso Codice prevedeva la celebrazione dei concili provinciali almeno ogni venti anni(25) e la celebrazione, almeno ogni cinque anni, di conferenze o assemblee dei Vescovi di una provincia, per trattare dei problemi delle diocesi e preparare il concilio provinciale.(26) Il nuovo Codice di Diritto Canonico del 1983 continua a mantenere un'ampia normativa sui concili particolari, siano essi plenari o provinciali.(27)\n\n4. Accanto alla tradizione dei concili particolari e in consonanza con essa, a partire dal secolo scorso, per ragioni storiche, culturali, sociologiche e per specifiche finalità pastorali, sono nate in vari Paesi le Conferenze dei Vescovi al fine di affrontare le diverse questioni ecclesiali di comune interesse e trovare ad esse le opportune soluzioni. Tali Conferenze, a differenza dei concili, hanno avuto un carattere stabile e permanente. La Istruzione della Sacra Congregazione dei Vescovi e Regolari del 24 agosto 1889 le ricorda denominandole espressamente « Conferenze Episcopali ».(28)\n\nIl Concilio Vaticano II, nel Decreto Christus Dominus, oltre ad auspicare che la veneranda istituzione dei concili particolari riprenda nuovo vigore (cfr n. 36), tratta anche espressamente delle Conferenze dei Vescovi, rilevandone l'avvenuta costituzione in molte nazioni e stabilendo particolari norme al riguardo (cfr nn. 37-38). Infatti, il Concilio ha riconosciuto l'opportunità e la fecondità di tali organismi, ritenendo « sommamente utile che in tutto il mondo i Vescovi della stessa nazione o regione si costituiscano in un unico organismo e si adunino periodicamente tra di loro, affinché da uno scambio luminoso di prudenza e di esperienza e dal confronto dei pareri sgorghi una santa concordia di forze, per il bene comune delle Chiese ».(29)\n\n5. Nel 1966, il Papa Paolo VI, con il Motu proprio Ecclesiae Sanctae, impose la costituzione delle Conferenze Episcopali laddove non esistevano ancora; le già esistenti dovevano redigere propri statuti; stante l'impossibilità di costituzione, i Vescovi interessati si dovevano unire a Conferenze Episcopali già istituite; si sarebbero potute creare Conferenze Episcopali per parecchie nazioni o anche internazionali.(30) Qualche anno dopo, nel 1973, il Direttorio pastorale dei Vescovi tornò a ricordare che « la Conferenza Episcopale è stata istituita affinché possa oggigiorno portare un molteplice e fecondo contributo all'applicazione concreta dell'affetto collegiale. Per mezzo delle Conferenze viene fomentato in maniere eccellenti lo spirito di comunione con la Chiesa universale e le diverse Chiese particolari tra di loro ».(31) Infine, il Codice di Diritto Canonico, da me promulgato il 25 gennaio 1983, ha stabilito una specifica normativa (cann. 447-459), con la quale si regolano le finalità e le competenze delle Conferenze dei Vescovi, nonché la loro erezione, composizione e funzionamento.\n\nLo spirito collegiale che ispira la costituzione delle Conferenze Episcopali e ne guida l'attività, muove anche alla collaborazione tra le Conferenze di diverse nazioni, come è auspicato dal Concilio Vaticano II (32) e accolto dalla norma canonica.(33)\n\n6. A partire dal Concilio Vaticano II, le Conferenze Episcopali si sono sviluppate notevolmente ed hanno assunto il ruolo di organo preferito dai Vescovi di una nazione o di un determinato territorio per lo scambio di vedute, per la consultazione reciproca e per la collaborazione a vantaggio del bene comune della Chiesa: « esse sono diventate in questi anni una realtà concreta, viva ed efficiente in tutte le parti del mondo ».(34) La loro rilevanza appare dal fatto che esse contribuiscono efficacemente all'unità tra i Vescovi, e quindi all'unità della Chiesa, essendo uno strumento assai valido per rinsaldare la comunione ecclesiale. Tuttavia l'evoluzione della loro sempre più vasta attività ha suscitato alcuni problemi di natura teologica e pastorale, specialmente sul loro rapporto coi singoli Vescovi diocesani.\n\n7. Vent'anni dopo la chiusura del Concilio Vaticano II, l'Assemblea straordinaria del Sinodo dei Vescovi, celebrata nel 1985, ha riconosciuto l'utilità pastorale, anzi la necessità delle Conferenze dei Vescovi nella situazione attuale, ma, al contempo, non ha mancato di osservare che « nel loro modo di procedere, le Conferenze Episcopali devono tener presente il bene della Chiesa ossia il servizio dell'unità e la responsabilità inalienabile di ciascun Vescovo nei confronti della Chiesa universale e della sua Chiesa particolare ».(35) Il Sinodo, pertanto, ha avanzato la raccomandazione che venga più ampiamente e profondamente esplicitato lo studio dello status teologico e conseguentemente giuridico delle Conferenze dei Vescovi e soprattutto il problema della loro autorità dottrinale, tenendo presente il n. 38 del Decreto conciliare Christus Dominus e i canoni 447 e 753 del Codice di Diritto Canonico.(36)\n\nIl presente documento è anche frutto di tale auspicato studio. In stretta aderenza ai documenti del Concilio Vaticano II esso si propone di esplicitare i principi basilari teologici e giuridici riguardo alle Conferenze Episcopali, e offrire l'indispensabile integrazione normativa, per aiutare a stabilire una prassi delle medesime Conferenze teologicamente fondata e giuridicamente sicura.\n\nII\n\nL'UNIONE COLLEGIALE TRA I VESCOVI\n\n8. Nella universale comunione del Popolo di Dio, al cui servizio il Signore ha istituito il ministero apostolico, l'unione collegiale dell'Episcopato manifesta la natura della Chiesa la quale, essendo in terra il seme e l'inizio del regno di Dio, « costituisce per tutta l'umanità un germe validissimo di unità, di speranza e di salvezza ».(37) Come la Chiesa è una e universale, così anche l'Episcopato è uno e indiviso,(38) si estende tanto quanto la compagine visibile della Chiesa e ne esprime la ricca varietà. Principio e fondamento visibile di tale unità è il Romano Pontefice, capo del corpo episcopale.\n\nL'unità dell'Episcopato è uno degli elementi costitutivi dell'unità della Chiesa.(39) Infatti per mezzo del corpo dei Vescovi « è manifestata e custodita la tradizione apostolica in tutto il mondo »; (40) e la condivisione della stessa fede, il cui deposito è affidato alla loro custodia, la partecipazione agli stessi Sacramenti, « dei quali con la loro autorità organizzano la regolare e fruttuosa distribuzione »,(41) l'adesione ed obbedienza ad essi, quali Pastori della Chiesa, sono le componenti essenziali della comunione ecclesiale. Tale comunione proprio perché attraversa tutta la Chiesa, struttura anche il Collegio episcopale, ed è « una realtà organica, che richiede forma giuridica e insieme è animata dalla carità ».(42)\n\n9. L'ordine dei Vescovi è collegialmente, « insieme con il suo capo il Romano Pontefice, e mai senza di esso, soggetto di suprema e piena potestà su tutta la Chiesa ».(43) Come è a tutti ben noto, il Concilio Vaticano II, nell'insegnare questa dottrina, ha parimenti ricordato che il Successore di Pietro « conserva integralmente il suo potere primaziale su tutti, pastori e fedeli. Infatti il Romano Pontefice, in virtù del suo ufficio di Vicario di Cristo e di Pastore di tutta la Chiesa, ha sulla Chiesa la potestà piena, suprema e universale, che può sempre esercitare liberamente ».(44)\n\nLa suprema potestà che il corpo dei Vescovi possiede su tutta la Chiesa non può essere da loro esercitata se non collegialmente, sia in modo solenne radunati nel Concilio ecumenico, sia sparsi per il mondo, purché il Romano Pontefice li chiami a un atto collegiale o almeno approvi o liberamente accetti la loro azione congiunta. In tali azioni collegiali i Vescovi esercitano un potere che è loro proprio per il bene dei loro fedeli e di tutta la Chiesa, e rispettando fedelmente il primato e la preminenza del Romano Pontefice, capo del Collegio episcopale, non vi agiscono tuttavia come suoi vicari o delegati.(45) Vi appare con chiarezza che sono Vescovi della Chiesa cattolica, un bene per tutta la Chiesa, e come tali riconosciuti e rispettati da tutti i fedeli.\n\n10. Una pari azione collegiale non si ha a livello di singole Chiese particolari e dei loro raggruppamenti da parte dei rispettivi Vescovi. A livello di singola Chiesa, il Vescovo diocesano pasce nel nome del Signore il gregge a lui affidato come Pastore proprio, ordinario e immediato ed il suo agire è strettamente personale, non collegiale, anche se animato dallo spirito comunionale. Egli inoltre, pur essendo insignito della pienezza del sacramento dell'Ordine, non vi esercita tuttavia la potestà suprema, la quale appartiene al Romano Pontefice e al Collegio episcopale come elementi propri della Chiesa universale, interiori ad ogni Chiesa particolare, affinché questa sia pienamente Chiesa, cioè presenza particolare della Chiesa universale con tutti i suoi elementi essenziali.(46)\n\nA livello di raggruppamento di Chiese particolari per zone geografiche (nazione, regione, ecc.), i Vescovi ad esse preposti non esercitano congiuntamente la loro cura pastorale con atti collegiali pari a quelli del Collegio episcopale.\n\n11. Per inquadrare correttamente e meglio comprendere come l'unione collegiale si manifesta nell'azione pastorale congiunta dei Vescovi di una zona geografica, giova ricordare, pur brevemente, come i singoli Vescovi, nella loro cura pastorale ordinaria, si rapportano alla Chiesa universale. Occorre, infatti, tenere presente che l'appartenenza dei singoli Vescovi al Collegio episcopale si esprime, nei confronti di tutta la Chiesa, non solo coi suddetti atti collegiali, ma anche con la sollecitudine per essa che, sebbene non venga esercitata con atto di giurisdizione, sommamente contribuisce tuttavia al bene della Chiesa universale. Tutti i Vescovi, infatti, devono promuovere e difendere l'unità della fede e la disciplina comune a tutta la Chiesa, e promuovere ogni attività comune a tutta la Chiesa, specialmente nel procurare che la fede cresca e sorga per tutti gli uomini la luce della piena verità.(47) « Del resto è una verità che, reggendo bene la propria Chiesa come porzione della Chiesa universale, contribuiscono essi stessi efficacemente al bene di tutto il Corpo mistico, che è pure il corpo delle Chiese ».(48)\n\nNon soltanto con il buon esercizio del munus regendi nelle loro Chiese particolari i Vescovi contribuiscono al bene della Chiesa universale, ma anche con l'esercizio delle funzioni di insegnamento e di santificazione.\n\nCertamente i singoli Vescovi, in quanto maestri di fede, non si rivolgono all'universale comunità dei fedeli se non con un atto di tutto il Collegio episcopale. Infatti, solo i fedeli affidati alla cura pastorale di un Vescovo devono accordarsi col suo giudizio dato a nome di Cristo in materia di fede e di morale e aderirvi col religioso ossequio dello spirito. In realtà « i Vescovi quando insegnano in comunione col Romano Pontefice devono essere da tutti ascoltati con venerazione quali testimoni della divina e cattolica verità »; (49) e il loro insegnamento, in quanto trasmette fedelmente ed illustra la fede da credere e da applicare alla vita, è di grande vantaggio a tutta la Chiesa.\n\nAnche il singolo Vescovo, in quanto è « distributore della grazia del supremo sacerdozio »,(50) nell'esercizio della sua funzione di santificare contribuisce in grande misura all'opera della Chiesa di glorificazione di Dio e di santificazione degli uomini. Questa è un'opera di tutta la Chiesa di Cristo che agisce in ogni legittima celebrazione liturgica che viene realizzata in comunione col Vescovo e sotto la sua direzione.\n\n12. Quando i Vescovi di un territorio esercitano congiuntamente alcune funzioni pastorali per il bene dei loro fedeli, tale esercizio congiunto del ministero episcopale traduce in applicazione concreta lo spirito collegiale (affectus collegialis),(51) il quale « è l'anima della collaborazione tra i Vescovi in campo regionale, nazionale ed internazionale ».(52) Tuttavia esso non assume mai la natura collegiale caratteristica degli atti dell'ordine dei Vescovi in quanto soggetto della suprema potestà su tutta la Chiesa. E ben diverso, infatti, il rapporto dei singoli Vescovi rispetto al Collegio episcopale dal loro rapporto rispetto agli organismi formati per il suddetto esercizio congiunto di alcune funzioni pastorali.\n\nLa collegialità degli atti del corpo episcopale è legata al fatto che « la Chiesa universale non può essere concepita come la somma delle Chiese particolari né come una federazione di Chiese particolari ».(53) « Essa non è il risultato della loro comunione, ma, nel suo essenziale mistero, è una realtà ontologicamente e temporalmente previa ad ogni singola Chiesa particolare ».(54) Parimenti il Collegio episcopale non è da intendersi come la somma dei Vescovi preposti alle Chiese particolari, né il risultato della loro comunione, ma, in quanto elemento essenziale della Chiesa universale, è una realtà previa all'ufficio di capitalità sulla Chiesa particolare.(55) Infatti la potestà del Collegio episcopale su tutta la Chiesa non viene costituita dalla somma delle potestà dei singoli Vescovi sulle loro Chiese particolari; essa è una realtà anteriore a cui partecipano i singoli Vescovi, i quali non possono agire su tutta la Chiesa se non collegialmente. Solo il Romano Pontefice, capo del Collegio, può esercitare singolarmente la suprema potestà sulla Chiesa. In altre parole, « la collegialità episcopale in senso proprio o stretto appartiene soltanto all'intero Collegio episcopale, il quale come soggetto teologico è indivisibile ».(56) E ciò per volontà espressa del Signore.(57) La potestà, però, non va intesa come dominio, ma le è essenziale la dimensione di servizio, perché deriva da Cristo, il Buon Pastore che offre la vita per le pecore.(58)\n\n13. I raggruppamenti di Chiese particolari hanno un rapporto con le Chiese che li compongono corrispondente al fatto che essi si fondano su legami di comuni tradizioni di vita cristiana e di radicazione della Chiesa in comunità umane unite da vincoli di lingua, di cultura e di storia. Tale rapporto è ben diverso dal rapporto di mutua interiorità della Chiesa universale con le Chiese particolari.\n\nParimenti, gli organismi formati dai Vescovi di un territorio (nazione, regione, ecc.) e i Vescovi che li compongono hanno un rapporto che, pur presentando una certa somiglianza, è invero ben diverso da quello tra il Collegio episcopale e i singoli Vescovi. L'efficacia vincolante degli atti del ministero episcopale esercitato congiuntamente in seno alle Conferenze episcopali e in comunione con la Sede Apostolica deriva dal fatto che questa ha costituito tali organismi ed ha loro affidato, sulla base della sacra potestà dei singoli Vescovi, precise competenze.\n\nL'esercizio congiunto di alcuni atti del ministero episcopale serve a realizzare quella sollecitudine di ogni Vescovo per tutta la Chiesa che si esprime significativamente nel fraterno aiuto alle altre Chiese particolari, specialmente alle più vicine e più povere,(59) e che si traduce altresì nell'unione di sforzi e di intenti con gli altri Vescovi della stessa zona geografica, per incrementare il bene comune e delle singole Chiese.(60)\n\nIII\n\nLE CONFERENZE EPISCOPALI\n\n14. Le Conferenze Episcopali costituiscono una forma concreta di applicazione dello spirito collegiale. Il Codice di Diritto Canonico ne dà una precisa descrizione, avendo come fonte le prescrizioni del Concilio Vaticano II: « La Conferenza Episcopale, organismo di per sé permanente, è l'assemblea dei Vescovi di una nazione o di un territorio determinato, i quali esercitano congiuntamente alcune funzioni pastorali per i fedeli di quel territorio, per promuovere maggiormente il bene che la Chiesa offre agli uomini, soprattutto mediante forme e modalità di apostolato opportunamente adeguate alle circostanze di tempo e di luogo, a norma del diritto ».(61)\n\n15. La necessità, ai nostri tempi, della concordia di forze come frutto dello scambio di prudenza e di esperienza in seno alla Conferenza Episcopale è stata ben evidenziata dal Concilio, poiché « i Vescovi spesso difficilmente sono in grado di svolgere in modo adeguato e con frutto il loro mandato, senza una cooperazione sempre più stretta e concorde con gli altri Vescovi ».(62) Non è possibile circoscrivere entro un elenco esauriente i temi che richiedono tale cooperazione, ma a nessuno sfugge che la promozione e la tutela della fede e dei costumi, la traduzione dei libri liturgici, la promozione e la formazione delle vocazioni sacerdotali, la messa a punto dei sussidi per la catechesi, la promozione e la tutela delle università cattoliche e di altre istituzioni educative, l'impegno ecumenico, i rapporti con le autorità civili, la difesa della vita umana, della pace, dei diritti umani, anche perché vengano tutelati dalla legislazione civile, la promozione della giustizia sociale, l'uso dei mezzi di comunicazione sociale, ecc., sono temi che attualmente suggeriscono un'azione congiunta dei Vescovi.\n\n16. Le Conferenze Episcopali di regola sono nazionali, comprendono cioè i Vescovi di una sola nazione,(63) perché i legami di cultura, di tradizioni e storia comune, nonché l'intreccio di rapporti sociali tra i cittadini di una stessa nazione richiedono una collaborazione tra i membri dell'episcopato di quel territorio molto più assidua di quanto possano reclamarla le circostanze ecclesiali di un altro genere di territorio. Tuttavia la stessa normativa canonica apre la prospettiva per cui una conferenza Episcopale « può essere eretta per un territorio di ampiezza minore o maggiore, in modo che comprenda solamente i Vescovi di alcune Chiese particolari costituite in un determinato territorio oppure i Presuli di Chiese particolari esistenti in diverse nazioni ».(64) Da ciò si deduce che ci possono essere Conferenze Episcopali anche ad altro livello territoriale, oppure a livello sopranazionale. Il giudizio sulle circostanze relative alle persone o alle cose che suggeriscono un'ampiezza maggiore o minore del territorio di una Conferenza, è riservato alla Sede Apostolica. Infatti, « spetta unicamente alla suprema autorità della Chiesa, sentiti i Vescovi interessati, erigere, sopprimere o modificare le Conferenze Episcopali ».(65)\n\n17. Poiché la finalità delle Conferenze dei Vescovi è provvedere al bene comune delle Chiese particolari di un territorio attraverso la collaborazione dei sacri Pastori alla cui cura esse sono affidate, ogni singola Conferenza deve comprendere tutti i Vescovi diocesani del territorio e quelli che nel diritto sono loro equiparati, nonché i Vescovi coadiutori, i Vescovi ausiliari e gli altri Vescovi titolari che esercitano in quel territorio uno speciale incarico affidato dalla Sede Apostolica o dalla stessa Conferenza Episcopale.(66) Nelle riunioni plenarie della Conferenza Episcopale ai Vescovi diocesani e a quelli che nel diritto sono loro equiparati, nonché ai Vescovi coadiutori, compete il voto deliberativo; e ciò per il diritto stesso, non potendo prevedere altrimenti gli statuti della Conferenza.(67) Il Presidente e il Vice Presidente della Conferenza Episcopale devono essere scelti soltanto tra i membri che sono Vescovi diocesani.(68) Per quanto concerne i Vescovi ausiliari e gli altri Vescovi titolari membri della Conferenza Episcopale, resta alla determinazione degli statuti della Conferenza che il loro voto sia deliberativo o consultivo.(69) A questo riguardo si dovrà tener conto della proporzione tra Vescovi diocesani e Vescovi ausiliari e altri Vescovi titolari, perché una eventuale maggioranza di questi non condizioni il governo pastorale dei Vescovi diocesani. Si ritiene opportuno però che gli statuti delle Conferenze Episcopali prevedano la presenza dei Vescovi emeriti con voto consultivo. Si abbia particolare cura di farli partecipare a talune Commissioni di studio, quando si trattano temi nei quali un Vescovo emerito sia particolarmente competente. Attesa la natura della Conferenza Episcopale, la partecipazione del membro della Conferenza non è delegabile.\n\n18. Ogni Conferenza Episcopale ha i propri statuti, che essa stessa elabora. Questi tuttavia devono ottenere la revisione (recognitio) della Sede Apostolica; « in essi, fra l'altro, vengano regolate le riunioni plenarie della Conferenza. Si provveda alla costituzione del consiglio permanente, della segreteria generale della Conferenza e anche di altri uffici e commissioni che, a giudizio della Conferenza, contribuiscano più efficacemente al conseguimento delle sue finalità ».(70) Tali finalità esigono, comunque, di evitare la burocratizzazione degli uffici e delle commissioni operanti tra le riunioni plenarie. Si deve tener conto del fatto essenziale che le Conferenze Episcopali con le loro commissioni e uffici esistono per aiutare i Vescovi e non per sostituirsi a essi.\n\n19. L'autorità della Conferenza Episcopale e il suo campo di azione vengono a trovarsi in stretto rapporto con l'autorità e l'azione del Vescovo diocesano e dei Presuli a lui equiparati. I Vescovi « presiedono in luogo di Dio al gregge, di cui sono Pastori, quali maestri di dottrina, sacerdoti del sacro culto, ministri del governo (...). Per divina istituzione sono succeduti al posto degli Apostoli, quali Pastori della Chiesa »,(71) e « reggono le Chiese particolari a loro affidate, come vicari e delegati di Cristo, col consiglio, la persuasione, l'esempio, ma anche con l'autorità e la sacra potestà (...). Questa potestà, che personalmente esercitano in nome di Cristo, è propria, ordinaria e immediata ».(72) Il suo esercizio è regolato dalla suprema autorità della Chiesa, e questo come necessaria conseguenza del rapporto tra Chiesa universale e Chiesa particolare, poiché questa non esiste se non come porzione del Popolo di Dio « nella quale opera ed è realmente presente l'unica Chiesa cattolica ».(73) Infatti, « il primato del Vescovo di Roma ed il Collegio episcopale sono elementi propri della Chiesa universale non derivati dalla particolarità delle Chiese, ma tuttavia interiori ad ogni Chiesa particolare ».(74) Come parte di siffatta regolamentazione, l'esercizio della sacra potestà del Vescovo può essere circoscritto, entro certi limiti, in vista dell'utilità della Chiesa o dei fedeli,(75) e questa previsione si trova esplicita nella norma del Codice di Diritto Canonico ove si legge: « Compete al Vescovo diocesano nella diocesi affidatagli tutta la potestà ordinaria, propria e immediata che è richiesta per l'esercizio del suo ufficio pastorale, fatta eccezione per quelle cause che dal diritto o da un decreto del Sommo Pontefice sono riservate alla suprema oppure ad altra autorità ecclesiastica ».(76)\n\n20. Nella Conferenza Episcopale i Vescovi esercitano congiuntamente il ministero episcopale in favore dei fedeli del territorio della Conferenza; ma perché tale esercizio sia legittimo e obbligante per i singoli Vescovi, occorre l'intervento della suprema autorità della Chiesa che mediante la legge universale o speciali mandati affida determinate questioni alla delibera della Conferenza Episcopale. I Vescovi non possono autonomamente, né singolarmente né riuniti in Conferenza, limitare la loro sacra potestà in favore della Conferenza Episcopale, e meno ancora di una sua parte, sia essa il consiglio permanente, o una commissione o lo stesso presidente. Questa logica è ben esplicita nella norma canonica sull'esercizio della potestà legislativa dei Vescovi riuniti in Conferenza Episcopale: « La Conferenza Episcopale può emanare decreti generali solamente nelle materie in cui lo abbia disposto il diritto universale, oppure lo stabilisca un mandato speciale della Sede Apostolica, sia motu proprio, sia su richiesta della Conferenza stessa ».(77) In altri casi « rimane intatta la competenza di ogni singolo Vescovo diocesano e la Conferenza Episcopale o il suo presidente non possono agire validamente in nome di tutti i Vescovi, a meno che tutti e singoli i Vescovi non abbiano dato il loro consenso ».(78)\n\n21. L'esercizio congiunto del ministero episcopale concerne pure la funzione dottrinale. Il Codice di Diritto Canonico stabilisce la norma fondamentale al riguardo: « I Vescovi, che sono in comunione con il capo del Collegio e con i membri, sia singolarmente sia riuniti nelle Conferenze Episcopali o nei concili particolari, anche se non godono dell'infallibilità nell'insegnamento, sono autentici dottori e maestri della fede per i fedeli affidati alla loro cura; a tale magistero autentico dei propri Vescovi i fedeli sono tenuti ad aderire con religioso ossequio dell'animo ».(79) Oltre a questa norma generale lo stesso Codice stabilisce, più in concreto, alcune competenze dottrinali delle Conferenze dei Vescovi, come sono il « curare che vengano pubblicati catechismi per il proprio territorio, previa approvazione della Sede Apostolica »,(80) e l'approvazione delle edizioni dei libri delle sacre Scritture e delle loro versioni.(81)\n\nLa voce concorde dei Vescovi di un determinato territorio, quando, in comunione col Romano Pontefice, proclamano congiuntamente la verità cattolica in materia di fede e di morale, può giungere al loro popolo con maggiore efficacia e rendere più agevole l'adesione dei loro fedeli col religioso ossequio dello spirito a tale magistero. Esercitando fedelmente la loro funzione dottrinale, i Vescovi servono la parola di Dio, alla quale è sottomesso il loro insegnamento, la ascoltano piamente, santamente la custodiscono e fedelmente la espongono in modo che i loro fedeli la ricevano nel miglior modo possibile.(82) E poiché la dottrina della fede è un bene comune di tutta la Chiesa e vincolo della sua comunione, i Vescovi, riuniti nella Conferenza Episcopale, curano soprattutto di seguire il magistero della Chiesa universale e di farlo opportunamente giungere al popolo loro affidato.\n\n22. Nell'affrontare nuove questioni e nel far sì che il messaggio di Cristo illumini e guidi la coscienza degli uomini per dare soluzione ai nuovi problemi che sorgono coi mutamenti sociali, i Vescovi riuniti nella Conferenza Episcopale svolgono congiuntamente questa loro funzione dottrinale ben consapevoli dei limiti dei loro pronunciamenti, che non hanno le caratteristiche di un magistero universale, pur essendo ufficiale e autentico e in comunione con la Sede Apostolica. Evitino, perciò, con cura di intralciare l'opera dottrinale dei Vescovi di altri territori tenuto conto della risonanza in più vaste aree, perfino in tutto il mondo, che i mezzi di comunicazione sociale fanno avere agli avvenimenti di una determinata regione. Presupposto che il magistero autentico dei Vescovi, quello cioè che realizzano rivestiti dell'autorità di Cristo, deve essere sempre nella comunione con il Capo del collegio e con i membri,(83) se le dichiarazioni dottrinali delle Conferenze Episcopali sono approvate all'unanimità, indubbiamente possono essere pubblicate a nome delle Conferenze stesse, e i fedeli sono tenuti ad aderire con religioso ossequio dell'animo a quel magistero autentico dei propri Vescovi. Se però viene a mancare tale unanimità, la sola maggioranza dei Vescovi di una Conferenza non può pubblicare l'eventuale dichiarazione come magistero autentico della medesima a cui debbano aderire tutti i fedeli del territorio, a meno che non ottengano la revisione (recognitio) della Sede Apostolica, che non la darà se tale maggioranza non è qualificata. L'intervento della Sede Apostolica si configura come analogo a quello richiesto dal diritto perché la Conferenza Episcopale possa emanare decreti generali.(84) La revisione (recognitio) della Santa Sede serve inoltre a garantire che, nell'affrontare le nuove questioni che pongono le accelerate mutazioni sociali e culturali caratteristiche della storia attuale, la risposta dottrinale favorisca la comunione e non pregiudichi, bensì prepari, eventuali interventi del magistero universale.\n\n23. La natura stessa della funzione dottrinale dei Vescovi richiede che, se la esercitano congiuntamente riuniti nella Conferenza Episcopale, ciò avvenga nella riunione plenaria. Organismi più ridotti — il consiglio permanente, una commissione o altri uffici — non hanno l'autorità di porre atti di magistero autentico né a nome proprio né a nome della Conferenza neppure per incarico di questa.\n\n24. Molti sono attualmente i compiti delle Conferenze Episcopali per il bene della Chiesa. Esse sono chiamate a favorire, in un crescente servizio, « la responsabilità inalienabile di ciascun Vescovo nei confronti della Chiesa universale e della sua Chiesa particolare » (85) e, naturalmente, a non ostacolarla sostituendosi indebitamente a lui, dove la norma canonica non prevede una limitazione della sua potestà episcopale in favore della Conferenza Episcopale, oppure agendo da filtro o intralcio rispetto ai rapporti immediati dei singoli Vescovi con la Sede Apostolica.\n\nI chiarimenti fin qui espressi, assieme all'integrazione normativa come di seguito, corrispondono agli auspici dell'Assemblea generale straordinaria del Sinodo dei Vescovi del 1985 e mirano a illuminare e a rendere ancora più efficace l'azione delle Conferenze Episcopali, le quali sapranno rivedere opportunamente i loro statuti, perché siano coerenti con questi chiarimenti e norme, secondo i suddetti auspici.\n\nIV\n\nNORME COMPLEMENTARI\n\nSULLE CONFERENZE DEI VESCOVI\n\nArt. 1. – Perché le dichiarazioni dottrinali della Conferenza dei Vescovi in riferimento al n. 22 della presente Lettera costituiscano un magistero autentico e possano essere pubblicate a nome della Conferenza stessa, è necessario che siano approvate all'unanimità dai membri Vescovi oppure che, approvate nella riunione plenaria almeno dai due terzi dei Presuli che appartengono alla Conferenza con voto deliberativo, ottengano la revisione (recognitio) della Sede Apostolica.\n\nArt. 2. – Nessun organismo della Conferenza Episcopale, tranne la riunione plenaria, ha il potere di porre atti di magistero autentico. Né la Conferenza Episcopale può concedere tale potere alle Commissioni o ad altri organismi costituiti al suo interno.\n\nArt. 3. – Per altri tipi di intervento diversi da quelli di cui all'articolo 2, la Commissione dottrinale della Conferenza dei Vescovi deve essere autorizzata esplicitamente dal Consiglio Permanente della Conferenza.\n\nArt. 4. – Le Conferenze Episcopali devono rivedere i loro statuti perché siano coerenti con i chiarimenti e le norme del presente documento oltreché con il Codice di Diritto Canonico, ed inviarli successivamente alla Sede Apostolica per la revisione (recognitio), a norma del can. 451 del C.I.C.\n\nAffinché l'azione delle Conferenze Episcopali sia sempre più ricca di frutti di bene, imparto cordialmente la mia Benedizione.\n\nDato a Roma, presso San Pietro, il giorno 21 di maggio, solennità dell'Ascensione del Signore, dell'anno 1998, ventesimo di Pontificato.\n\nINDICE\n\nI.\n\nIntroduzione\n\nII.\n\nL'unione collegiale tra i Vescovi\n\nIII.\n\nLe Conferenze Episcopali\n\nIV.\n\nNorme complementari sulle Conferenze dei Vescovi\n\n(1) Le Chiese orientali patriarcali e arcivescovili maggiori sono governate dai rispettivi Sinodi dei Vescovi, dotati di potere legislativo, giudiziario e, in certi casi, anche amministrativo (cfr C.C.E.O. cann. 110 e 152): di questi non tratta il presente documento. Sotto questo aspetto, infatti, non si può stabilire un'analogia tra tali Sinodi e le Conferenze dei Vescovi. Esso invece tocca le Assemblee costituite nelle regioni in cui vi sono più Chiese sui iuris e regolate dal C.C.E.O., can. 322 e dai relativi Statuti approvati dalla Sede Apostolica (cfr C.C.E.O., can. 322 § 4; Cost. ap. Pastor Bonus, art. 58, 1, nella misura in cui queste si avvicinano alle Conferenze dei Vescovi (cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 38).\n\n(2) Cfr Conc. Ecum. Vat. II Cost. dogm. Lumen gentium, 19. Cfr Mt 10, 1-4; 16, 18; Mc 3, 13-19; Lc 6, 13; Gv 21, 15-17.\n\n(3) Cfr Mt 26, 14; Mc 14, 10.20.43; Lc 22, 3.47; Gv 6, 72; 20, 24.\n\n(4) Cfr Mt 10.5-7; Lc 9, 1-2.\n\n(5) Cfr Mc 6, 7.\n\n(6) Cfr Gv 17, 11.18.20-21.\n\n(7) Cfr Gv 21, 15-17.\n\n(8) Cfr Gv 20, 21; Mt 28, 18-20.\n\n(9) At 2, 14.\n\n(10) Cfr At 2, 42.\n\n(11) Cfr At 6, 1-6.\n\n(12) Cfr Gal 2, 1-2.7-9.\n\n(13) At 15, 2.\n\n(14) At 15, 28.\n\n(15) Cfr Mt 28, 18-20.\n\n(16) Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n(17) Cfr At 1, 8; 2, 4; Gv 20, 22-23.\n\n(18) Cfr 1 Tm 4, 14; 2 Tm 1, 6-7.\n\n(19) Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 21.\n\n(20) Ibid., 22.\n\n(21) Cfr ibid., 23.\n\n(22) Ibid., 18; cfr ibid., 22-23; Nota esplicativa previa, 2; Conc. Ecum. Vat. I, Cost. dogm. Pastor aeternus, Prologus: DS 3051.\n\n(23) Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 23.\n\n(24) Su alcuni concili del secolo II, cfr Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica, V, 16, 10; 23, 2-4; 24, 8: SC 41, pp. 49, 66-67, 69. Tertulliano, agli inizi del secolo III, elogia l'uso presso i Greci di celebrare dei concili (cfr De ieiunio, 13, 6: CCL 2, 1272). Dall'epistolario di s. Cipriano di Cartagine abbiamo notizia di diversi concili africani e romani a partire dal secondo o terzo decennio del secolo III (cfr Epist. 55, 6; 57; 59, 13, 1; 61; 64; 67; 68, 2, 1; 70; 71, 4, 1; 72; 73, 1-3: Bayard [ed.], Les Belles Lettres, Paris 1961, II, pp. 134-135; 154-159; 180; 194-196; 213-216; 227-234; 235; 252-256; 259; 259-262; 262-264). Sui concili dei Vescovi nei secoli II e III, cfr K. J. Hefele, Histoire des Conciles, I, Adrien le Clere, Paris 1869, pp. 77-125.\n\n(25) Cfr C.I.C. (1917), can. 283.\n\n(26) Cfr ibid., can. 292.\n\n(27) Cfr cann. 439-446.\n\n(28) Sacra Congregatio Episcoporum et Regularium, Instructio « Alcuni Arcivescovi », De collationibus quolibet anno ab Italis Episcopis in variis quae designantur Regionibus habendis (24 agosto 1889): Leonis XIII Acta, IX (1890), 184.\n\n(29) Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 37; cfr Cost. dogm. Lumen gentium, 23.\n\n(30) Cfr Paolo VI, Motu proprio Ecclesiae Sanctae (6 agosto 1966), I. Normae ad exsequenda Decreta SS. Concilii Vaticani II « Christus Dominus » et « Presbyterorum Ordinis », 41: AAS 58 (1966), 773-774.\n\n(31) Congregazione per i Vescovi, Direttorio Ecclesiae imago de Pastorali Ministerio Episcoporum (22 febbraio 1973), 210: Euch. Vat. 4, 2310-2311.\n\n(32) Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 38, 5.\n\n(33) Cfr C.I.C. can. 459, § 1. E stata di fatto favorita tale collaborazione mediante le Reuniones Internacionales de Conferencias Episcopales, Consejo Episcopal Latinoamericano (C.E.L.AM.), Consilium Conferentiarum Episcopalium Europae Secretariado Episcopal de América Central y Panamá (S.E.D.A.C.), Commissio Episcopatuum Communitatis Europaeae (COM.E.C.E.), Association des Conférences Episcopales de l'Afrique Centrale (A.C.E.A.C.), Association des Conférences Episcopales de la Region de l'Afrique Centrale (A.C.E.R.A.C.), Symposium of Episcopal Conferences of Africa and Madagascar (S.E.C.A.M.), Inter-Regional Meeting of Bishops of Southern Africa (I.M.B.S.A.), la Southern African Catholic Bishops' Conference (S.A.C.B.C.), Conférences Episcopales de l'Afrique de l'Ouest Francophone (C.E.R.A.O.), la Association of the Episcopal Conferences of Anglophone West Africa (A.E.C.A.W.A.), la Association of Member Episcopal Conferences in Eastern Africa (A.M.E.C.E.A.), Federation of Asian Bishops' Conferences (F.A.B.C.), Federation of Catholics Bishops' Conferences of Oceania (F.C.B.C.O.) (cfr Annuario Pontificio per l'anno 1998, Città del Vaticano 1998, pp. 1112-1115). Tuttavia, queste istituzioni non sono propriamente Conferenze Episcopali.\n\n(34) Giovanni Paolo II, Allocuzione alla Curia Romana (28 giugno 1986), 7 c: AAS 79 (1987), 197.\n\n(35) Relazione finale, II, C), 5: L'Osservatore Romano, 10 dicembre 1985, p. 7.\n\n(36) Cfr ibid., II, C), 8, b).\n\n(37) Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 9.\n\n(38) Cfr Conc. Ecum. Vat. I, Cost. dogm. Pastor aeternus, Prologus: DS 3051.\n\n(39) Cfr Congregazione per la Dottrina della Fede, Lett. Communionis notio (28 maggio 1992), 12: AAS 85 (1993), 845-846.\n\n(40) Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n(41) Ibid., 26.\n\n(42) Ibid., nota esplicativa previa, 2.\n\n(43) Ibid., 22.\n\n(44) Ibid.\n\n(45) Cfr ibid., 22; Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. III, pars VIII, Typis Poliglottis Vaticanis 1976, p. 77, 102.\n\n(46) Cfr Congregazione per la Dottrina della Fede, Lett. Communionis notio (28 maggio 1992), 13: AAS 85 (1993), 846.\n\n(47) Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 23.\n\n(48) Ibid.\n\n(49) Ibid., 25.\n\n(50) Ibid., 26.\n\n(51) Cfr ibid., 23.\n\n(52) Sinodo dei Vescovi del 1985, Relazione finale, II, C), 4: L'Osservatore Romano, 10 dicembre 1985, p. 7.\n\n(53) Giovanni Paolo II, Discorso ai Vescovi degli Stati Uniti d'America (16 settembre 1987), 3: Insegnamenti, X, 3 (1987), 555.\n\n(54) Congregazione per la Dottrina della Fede, Lett. Communionis notio (28 maggio 1992), 9: AAS 85 (1993), 843.\n\n(55) Tra l'altro, come a tutti è evidente, vi sono molti Vescovi che, pur esercitando compiti propriamente episcopali, non sono a capo di una Chiesa particolare.\n\n(56) Giovanni Paolo II, Discorso alla Curia Romana (20 dicembre 1990), 6: AAS 83 (1991), 744.\n\n(57) Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 22.\n\n(58) Cfr Gv 10, 11.\n\n(59) Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 23; Decr. Christus Dominus, 6.\n\n(60) Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 36.\n\n(61) C.I.C. can. 447; cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 38, 1.\n\n(62) Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 37.\n\n(63) Cfr C.I.C. can. 448, § 1.\n\n(64) Ibid., can. 448, § 2.\n\n(65) Ibid., can. 449, § 1.\n\n(66) Cfr ibid., can. 450, § 1.\n\n(67) Cfr ibid., can. 454, § 1.\n\n(68) Cfr Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Authentice Interpretando, Responsum ad propositum dubium, Utrum Episcopus Auxiliaris (23 Maii 1988): AAS 81 (1989), 388.\n\n(69) Cfr C.I.C. can. 454, § 2.\n\n(70) Ibid., can. 451.\n\n(71) Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n(72) Ibid., 27.\n\n(73) Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 11; C.I.C. can. 368.\n\n(74) Congregazione per la Dottrina della Fede, Lett. Communionis notio (28 maggio 1992), 13: AAS 85 (1993), 846.\n\n(75) Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 27.\n\n(76) C.I.C. can. 381, § 1.\n\n(77) Ibid., can. 455, § 1. Con l'espressione « decreti generali » si intendono anche i decreti esecutori di cui ai cann. 31-33 del C.I.C.; cfr. Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Authentice Interpretando, Responsum ad propositum dubium, Utrum sub locutione (14 Maii 1985): AAS 77 (1985), 771.\n\n(78) C.I.C. can. 455, § 4.\n\n(79) Ibid., can. 753.\n\n(80) Ibid., can. 775, § 2.\n\n(81) Cfr ibid., can. 825.\n\n(82) Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Dei Verbum, 10.\n\n(83) Cfr ibid., Cost. dogm. Lumen gentium, 25; C.I.C. can. 753.\n\n(84) Cfr C.I.C. can. 455.\n\n(85) Sinodo dei Vescovi del 1985, Relazione finale, II, C), 5: L'Osservatore Romano, 10 dicembre 1985, p. 7.\n\n© Copyright 1998 - Libreria Editrice Vaticana\n\nCopyright © Dicastero per la Comunicazione\n\nLa Santa Sede\n\nLa Santa Sede","witnesses":[{"sourceUrl":"https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/it/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_22071998_apostolos-suos.html","sha256":"38cecac0553daaa585e355ba97d65d981b9037f32f43bcbc321a61089b499be8","localUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/it.html","textUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/it.txt"}]},"la":{"code":"la","label":"Latin","contentFormat":"plain-text","text":"Apostolos Suos - Ioannes Paulus PP.II - Motu Proprio (die XXI mensis\n\nMaii, anno MCMXCVIII)\n\nSancta Sedes\n\nLatin\n\nFrançais\n\nEnglish\n\nItaliano\n\nPortuguês\n\nEspañol\n\nDeutsch\n\nPolski\n\nالعربيّة\n\n中文\n\nLatine\n\n×\n\nSancta Sedes\n\nMagisterium\n\nCalendar\n\nLiturgical Celebrations\n\nTickets for Papal Audiences and Celebrations\n\nSupreme Pontiffs\n\nCollege of Cardinals\n\nRoman Curia and Other Organizations\n\nSynod\n\nPress Office\n\nVatican News - Radio Vaticana\n\nL'Osservatore Romano\n\nIoannes Paulus II\n\nMotu Proprio\n\nA\n\nA\n\nA\n\nGeneratio PDF in progressu.....\n\nEN\n\n- ES\n\n- FR\n\n- HU\n\n- IT\n\n- LA\n\n- PT\n\n- ZH\n\nIOANNES PAULUS PP. II\n\nLITTERAE APOSTOLICAE MOTU PROPRIO DATAE\n\nAPOSTOLOS SUOS\n\nDE THEOLOGICA ET IURIDICA NATURA\n\nCONFERENTIARUM EPISCOPORUM (1)\n\nI\n\nEXORDIUM\n\n1. Apostolos suos instituit Dominus Iesus «ad modum collegii seu coetus stabilis, cui ex iisdem electum Petrum praefecit».(2) Apostoli non seorsum seiunctimve sed coetum Duodecim efficientes a Iesu electi sunt ac missi, perinde atque ab Evangelio sententia illa compluries iterata «unus de Duodecim» confirmatur.(3) Omnibus his missionem committit Dominus Regnum Dei praedicandi.(4) Ii non seiuncti, sed bini bini ab Eo missi sunt.(5) In novissima cena Iesus Patrem pro unitate Apostolorum ipsorumque qui in eum per eorum verbum credituri sunt deprecatur.(6) Suam post Resurrectionem et ante Ascensionem in eius supremo pastorali officio confirmat Iesus Petrum(7) itemque eandem missionem Apostolis concredit quam ipse a Patre susceperat.(8)\n\nPentecostes die cum Spiritus Sanctus descendit, Collegium apostolicum revera novo illo vigore repletur et manifestatur, quem Paracletus ministrat. «Stans autem Petrus cum Undecim»(9) multitudinem alloquitur ac magnam credentium copiam baptizat;prima communitas perseverans est in audienda doctrina Apostolorum(10) atque ab eis pastorales pro ipsa quaestiones enodantur;(11) Apostolos qui in urbe Ierusalem manserant Paulus convenit ut suam cum eis communionem confirmaret neve sibi periculum conflaret ne forte in vacuum curreret.(12) Quod sibi ipse plane erat conscius se corpus quoddam indivisum efficere, id etiam exstat cum illa oritur quaestio debeantne christiani ex paganis oriundi Antiquae Legis normas servare necne. Tunc in Antiochena communitate «statuerunt, ut ascenderent Paulus et Barnabas et quidam alii ex illis ad apostolos et presbyteros in Ierusalem super hac quaestione»(13) consideranda. Ad hanc quaestionem agitandam coadunantur Apostoli presbyterique, inter se sententias conferunt, deliberant Petri auctoritate ac tandem decernunt: «Visum est enim Spiritui Sancto et nobis nihil ultra imponere vobis oneris quam haec necessario [. . .]».(14)\n\n2. Salutis missio quam Dominus Apostolis commisit usque ad mundi finem manebit.(15) Ut talis missio, ad Christi voluntatem, perficeretur, Apostoli ipsi «de instituendis successoribus curam egerunt . . . Proinde docet . . . Synodus Episcopos ex divina institutione in locum Apostolorum successisse, tamquam Ecclesiae pastores».(16) Etenim, ad pastorale exsequendum ministerium, «Apostoli speciali effusione supervenientis Spiritus Sancti a Christo ditati sunt,(17) et ipsi adiutoribus suis per impositionem manuum donum spirituale tradiderunt,(18) quod usque ad nos in episcopali consecratione transmissum est».(19)\n\n«Sicut, statuente Domino, sanctus Petrus et ceteri Apostoli unum Collegium apostolicum constituunt, pari ratione Romanus Pontifex, successor Petri, et Episcopi, successores Apostolorum, inter se coniunguntur».(20) Omnes sic Episcopi communiter praeceptum a Christo receperunt Evangelium ubique terrarum nuntiandi ideoque de tota Ecclesia solliciti esse debent itemque, ut missionem a Domino commissam adimpleant, inter se et cum Petri Successore(21) ad sociatam operam agendam etiam astringuntur, in quo est «perpetuum ac visibile unitatis fidei et communionis principium et fundamentum».(22) Singuli autem Episcopi in suis Ecclesiis particularibus principium ac fundamentum sunt unitatis.(23)\n\n3. Praeter certum illud nempe quod potestas Episcopi in eius Ecclesia particulari divinitus conceditur, quandoquidem Episcopi sibi sunt conscii cuiusdam indivisi corporis se esse participes, ipsi, saeculorum Ecclesiae decursu, suum officium gerentes, instrumenta, organa vel apparatus communicationis adhibuerunt, quae communionem de cunctis Ecclesiis ac sollicitudinem ostendunt ac ipsam Apostolorum collegii vitam producunt, pastoralem scilicet communem operam, consultationes, mutuum adiumentum, et his similia.\n\nA primis inde saeculis, haec ipsa communio in conciliis celebrandis unice singulariterque sese proprie ostendit, inter quae, praeter concilia oecumenica quae a Concilio Nicaeno anni CCCXXV inceperunt, concilia etiam particularia sunt annumeranda, tum plenaria tum provincialia, quae saepenumero universa in Ecclesia inde a saeculo II sunt celebrata.(24)\n\nHaec celebrandorum conciliorum particularium consuetudo totam per Mediam Aetatem protracta est. Post Concilium Tridentinum (MDXLV-MDLXIII), haec statis temporibus celebratio magis magisque laxari coepta est. Attamen Codex Iuris Canonici anni MCMXVII, cum venerandae huic institutioni vires addere vellet, etiam de conciliis particularibus celebrandis normas edixit. Can. 281 huius Codicis de concilio plenario agebat ac statuebat idem Summi Pontificis licentia celebrari posse, qui suum delegatum designaret, ut id convocaret ac regeret. Idem Codex saltem vicesimo quoque anno concilia provincialia(25) et saltem quinto quoque anno congressiones vel coetus alicuius provinciae Episcoporum praesentiebat, ut negotia dioecesium agerentur et concilium provinciale compararetur.(26) Novus Codex Iuris Canonici anni MCMLXXXIII complures normas de conciliis particularibus, tam plenariis quam provincialibus, adhuc servat.(27)\n\n4. Prope conciliorum particularium traditionem, cum ea servata concordia, inde a superiore saeculo, propter historicas, culturales, sociologicas rationes necnon pastoralia ob proposita, in variis nationibus ortae sunt Conferentiae Episcoporum, ut quaedam ecclesiales omnibus communes quaestiones excuterentur atque aptae solutiones reperirentur. Conferentiae hae, prae conciliis, statum stabilem ac duraturum obtinuerunt. Sacrae Congregationis Episcoporum et Regularium instructio diei XXIV mensis Augusti anni MDCCCLXXXIX easdem memorat ac «Conferentias Episcoporum» plane designat.(28)\n\nConcilium Oecumenicum Vaticanum II, in Decreto Christus Dominus, praeter quam quod veneranda institutio conciliorum particularium vult novo vigeat robore (cfr n. 36), dedita opera de Conferentiis Episcoporum definite disserit, edicens in pluribus nationibus iam ipsas esse institutas ac ea de re peculiares pariter statuens normas (cfr nn. 37-38). Concilium namque, quod opportunitatem ac horum institutorum fecunditatem agnoscit, «summopere expedire censet, ut ubique terrarum eiusdem nationis seu regionis Episcopi in unum coetum confluant, statis temporibus simul convenientes, ut communicatis prudentiae et experientiae luminibus, collatisque consiliis sancta fiat ad commune Ecclesiarum bonum virium conspiratio».(29)\n\n5. Anno MCMLXVI Paulus PP. VI Motu proprio Ecclesiae sanctae decrevit ut Conferentiae Episcoporum, ubi non erant, conderentur; quae exstabant propria statuta facerent; si easdem constituere non poterant, Episcopi quorum intererat sese Conferentiis iam constitutis iungere deberent; ut Conferentiae Episcoporum complurium Nationum vel internationales effici possent.(30) Paucis annis post, anno MCMLXXIII, Directorium de pastorali ministerio Episcoporum pronuntiavit: «Conferentia episcopalis ad id est instituta, ut hodie multiplicem atque fecundam opem conferat, ut collegialis affectus ad concretam exsecutionem perducatur. Per has Conferentias spiritus communionis cum Ecclesia universali et diversarum ecclesiarum particularium inter se egregie fovetur».(31) Codex demum Iuris Canonici, a Nobis die XXV mensis Ianuarii anno MCMLXXXIII foras emissus, peculiares normas statuit (cann. 447-459), quibus proposita et munera Conferentiarum Episcoporum itemque earundem institutio, structura et actio temperarentur.\n\nCollegii mens, qua Episcoporum Conferentiarum constitutiones imbuuntur earundemque actiones reguntur, communem quoque operam Conferentiarum diversarum nationum incitat, sicut suadet Concilium Oecumenicum Vaticanum II,(32) atque canonicis normis recipitur.(33)\n\n6. Post Concilium Oecumenicum Vaticanum II, Conferentiae Episcoporum magnopere adoleverunt officiumque sustinuerunt praeoptati instrumenti alicuius nationis vel territorii, ut sententiae mutuaeque consultationes communicarentur ac cooperatio pro bono Ecclesiae communi ageretur: «ipsae his annis factae sunt solidum quoddam, vivum et efficax ubique terrarum institutum».(34) Earum momentum ex eo oritur quod efficaciter Episcoporum ideoque totius Ecclesiae unitatem iuvant cum sit praevalidum instrumentum ad ecclesialem communionem confirmandam. Verumtamen, earum navitatis usque amplioris evolutio, quasdam exciit quaestiones quae theologicam pastoralemque indolem sapiunt, potissimum quod ad earum pertinet necessitudinem cum dioecesanis Episcopis.\n\n7. Viginti post annis quam Concilium Oecumenicum Vaticanum II absolutum est, coetus extraordinarius Synodi Episcoporum, anno MCMLXXXV celebratus, in hodiernis condicionibus pastoralem utilitatem immo necessitatem agnovit Conferentiarum Episcoporum, sed eadem opera asseveravit «in agendi ratione Conferentias Episcoporum bonum Ecclesiae prae se ferre debere, scilicet unitatis famulatum et cuiusque Episcopi responsalitatem non alienabilem universalis Ecclesiae ipsiusque Ecclesiae particularis».(35) Quapropter Synodus hortata est ut de theologico statu exindeque de iuridica ratione inquisitio latius altiusque explicaretur atque quaestio potissimum de auctoritate earum doctrinali agitaretur, ob oculos habitis n. 38 Decreti conciliaris Christus Dominus atque cann. 447 et 753 Codicis Iuris Canonici.(36)\n\nDocumentum hoc etiam ab hac optata vestigatione fluit. Arto cum Concilii Vaticani II documentis nexu, praecipua principia theologiae iurisque ipsum de Conferentiis Episcoporum explicitam reddere atque necessarium normarum additamentum suppeditare innititur, ut iisdem Conferentiis adiumentum praebeatur, quo praxis statuatur theologico fundamento innixa iurisque soliditate.\n\nII\n\nCOLLEGIALIS EPISCOPORUM CONIUNCTIO\n\n8. In universali Dei Populi communione, cui ut inserviatur Dominus ministerium apostolicum instituit, collegialis Episcoporum coniunctio Ecclesiae naturam ostendit, quae, cum in terra semen et regni Dei sit initium, «pro toto genere humano firmissimum est germen unitatis, spei et salutis».(37) Quemadmodum Ecclesia est una et universalis, sic episcopatus unus est et indivisus,(38) idemque tantum habet amplitudinis quantum visibile Ecclesiae corpus, cuius luculentam varietatem manifestat. Principium et visibile fundamentum huius unitatis est Romanus Pontifex, qui episcopalis corporis est caput.\n\nEpiscopatus unitas unum est ex elementis quibus Ecclesia constituitur.(39) Etenim per Episcoporum coetum «traditio apostolica in toto mundo manifestatur et custoditur»;(40) atque eiusdem fidei communicatio, cuius depositum eorum custodiae committitur, eorundem Sacramentorum participatio «quorum regularem et fructuosam distributionem auctoritate sua ordinant»,(41) iis adhaesio et oboedientia tamquam Ecclesiae Pastoribus, haec nominatim communionis ecclesialis potissima sunt elementa. Talis communio, eo quod totam ecclesiam pervadit, episcopale etiam Collegium conformat, atque pollet «realitate organica, quae iuridicam formam exigit et simul caritate animatur».(42)\n\n9. Episcoporum ordo collegialiter «una cum Capite suo Romano Pontifice, et numquam sine hoc Capite, subiectum quoque supremae ac plenae potestatis in universam Ecclesiam exsistit».(43) Sicut omnes probe sciunt, Concilium Oecumenicum Vaticanum II, in hac doctrina tradenda, simul edixit Petri Successorem integra pollere «potestate Primatus in omnes sive Pastores sive fideles. Romanus enim Pontifex habet in Ecclesiam, vi muneris sui, Vicarii scilicet Christi et totius Ecclesiae Pastoris, plenam, supremam et universalem potestatem, quam semper libere exercere valet».(44)\n\nSuprema potestas in universam Ecclesiam qua pollet Episcoporum coetus nisi collegialiter ab ipsis exerceri non potest, simul in Concilio Oecumenico sollemniter coadunatis, simul in terrarum orbe dispersis, dummodo Romanus Pontifex eosdem ad collegialem actum vocet, vel saltem comprobet libereve eorum coniunctam actionem accipiat. In his actibus collegialibus suam ipsorum pro fidelium totiusque Ecclesiae bono exercent potestatem Episcopi, fideliter primatum ac Romani Pontificis praeeminentiam servantes simul, qui caput est episcopalis Collegii; qui Episcopi non agunt tandem veluti eius vicarii vel delegati.(45) Inibi plane liquet Episcopos esse Ecclesiae catholicae, totius Ecclesiae bonum, ac ut tales a cunctis fidelibus agnosci et aestimari.\n\n10. Aequalis collegialis actio in ordine Ecclesiarum particularium earundemque conventuum propriorum Episcoporum non datur. Pro unaquaque Ecclesia, Episcopus dioecesanus gregem sibi proprio, ordinario et immediato veluti pastori in nomine Domini pascit, atque eius agendi ratio stricte personalis est, non collegialis, etiamsi adfectu communionis animata. Quamvis ipse Ordinis sacramenti plenitudine honestetur, summam tamen potestatem inibi haud gerit, quae ad Romanum Pontificem et Episcoporum Collegium pertinet, veluti elementa Ecclesiae universalis propria, interiora cuiusvis Ecclesiae particularis, ut haec sit plene Ecclesia, id est Ecclesiae universalis praesentia particularis una cum sui ipsius propriis et necessariis elementis.(46)\n\nEx eo quod Ecclesiae particulares quibusdam in orbis terrarum partibus congregantur (aliquibus in nationibus, regionibus et ita porro), episcopi qui iisdem praesident, haud coniunctim suam obeunt pastoralem curam per collegiales actus, aequales actibus Collegii episcopalis.\n\n11. Quo aptius conspiciatur meliusque intellegatur quemadmodum collegialis coniunctio in re pastorali alicuius territorii Episcopis iunctim peragenda manifestetur, paucis etiam verbis, memorare iuvat singulos Episcopos, sua in ordinaria cura pastorali, ad Ecclesiam universalem referri. Illud namque ob oculos est habendum: quod ad Collegium episcopale pertinent singuli Episcopi, id coram universa Ecclesia non modo per sic dictos actus collegiales stricto sensu exprimitur, verum etiam de ea per sollicitudinem, quae, quamvis iurisdictionis actu haud exerceatur, plurimum tamen ad totius Ecclesiae bonum confert. Etenim omnes Episcopi fidei unitatem ac cunctae Ecclesiae communem disciplinam promovere ac tueri itemque quamque operam universae Ecclesiae communem provehere debent, quibus opera est potissimum danda ut fides adolescat et cunctis hominibus plenae veritatis lux oriatur.(47) «Ceterum hoc sanctum est quod, bene regendo propriam Ecclesiam ut portionem Ecclesiae universalis, ipsi efficaciter conferunt ad bonum totius mystici Corporis, quod est etiam corpus Ecclesiarum».(48)\n\nNon solum munus regendi particularibus in suis Ecclesiis actuose exercendo, bonum universalis Ecclesiae iuvant Episcopi, verum etiam docendi ac sanctificandi exercendo officium.\n\nProcul dubio singuli Episcopi, ut fidei magistri, nisi per totius Collegii episcopalis actum ad universalem fidelium communitatem non sese convertunt. Fideles enim, pastorali Episcopi curae demandati, cum eiusdem iudicio congruere debent, quod Christi nomine de fide ac morali doctrina exprimitur idemque religioso animi obsequio tenendum. Re vera «Episcopi in communione cum Romano Pontifice docentes ab omnibus tamquam divinae et catholicae veritatis testes venerandi sunt»(49) atque eorum doctrina, quippe quae fideliter fidem credendam vitaeque accommodandam exhibeat, multum emolumenti universae Ecclesiae confert.\n\nEpiscopus quoque, prout singillatim sumptus est «oeconomus gratiae supremi sacerdotii»,(50) suum sustinendo sanctificandi officium permultum confert ad Ecclesiae operam Deum glorificandi et homines sanctificandi. Hoc totius Christi Ecclesiae est ministerium, quae in unaquaque legitima celebratione liturgica operatur, quae in communione cum Episcopo ipsiusque ductu peragitur.\n\n12. Cum cuiusdam territorii Episcopi pro fidelium bono quasdam pastorales res una simul faciunt, haec ministerii episcopalis perfunctio, una simul acta, ratione collegialis affectus perficitur,(51) qui «est anima communis Episcoporum industriae in regionali, nationali et internationali provincia».(52) Attamen ipse naturam collegialem numquam sumit, quae ad acta pertinet ordinis Episcoporum, ut subiecti supremae in universam Ecclesiam potestatis. Longe alia est singulorum Episcoporum necessitudo cum Collegio episcopali quam eorum necessitudo cum institutionibus illis quae ad supra dicta pastoralia opera communiter sustinenda conditae sunt.\n\nEpiscoporum corporis actuum collegialitas ex eo oritur quod «Ecclesia universalis comprehendi non potest ut summa Ecclesiarum particularium neque tamquam confoederatio Ecclesiarum particularium».(53) «Non est fructus communionis istarum, sed, pro essentiali suo mysterio ontologice et temporaliter praecedit quamcumque Ecclesiam particularem».(54) Collegium simul Episcoporum veluti Episcoporum summa non est intellegendum, qui Ecclesiis particularibus praesident, neque eorum communionis effectus, at, ut proprium et necessarium Ecclesiae universalis elementum, quiddam est quod praecedit officium particulari in Ecclesia munus capitis sustinendi.(55) Etenim episcopalis Collegii in totam Ecclesiam potestas haud summa potestatum singulorum in eorum particulares Ecclesias Episcoporum constituitur; est enim aliquid antecedens quod singuli Episcopi participant, qui in universam Ecclesiam nisi collegialiter agere non possunt. Romanus unus Pontifex, Collegii caput, supremam in Ecclesia potestatem gerere singulariter potest. Aliis verbis: «episcoporum collegialitas proprio strictove sensu ad totum Episcoporum Collegium tantum pertinet quod ut subiectum theologicum dividi non potest».(56) Et id Domini voluntate.(57) Potestas attamen non tamquam dominatio putanda est, sed ad eam essentialiter servitii ratio pertinet, quandoquidem a Christo oritur, bono Pastore qui vitam pro ovibus tradit.(58)\n\n13. Ecclesiarum particularium coetus sese referunt ad Ecclesias, a quibus constituuntur, eo quod fundamenta ponunt in vinculis communis consuetudinis vitae Christianae atque interiectionis Ecclesiae in communitatibus humanis, quae per loquelam, cultum historiamque nectuntur. Haec necessitudo longe alia est atque illa ratio mutuae Ecclesiae universalis internitatis cum particularibus Ecclesiis.\n\nSimiliter instituta quae quodam in territorio (natione, regione, et ita porro) Episcopi efficiunt ipsique inibi Episcopi quandam instituunt necessitudinem, quae, quamvis aliquam similitudinem exhibeat, a necessitudine Collegii episcopalis et singulorum Episcoporum omnino differt. Efficacitas obstringens actuum ministerii, quod Episcopi una simul intra Conferentias episcopales necnon Sedis Apostolicae in communione sustinent ex eo oritur quod ipsa talia instituta condidit et iisdem, et sacrae singulorum Episcoporum potestatis fundamento, certa munera concredidit. Quod nonnullae episcopalis ministerii res communiter aguntur, illa efficitur cuiusque Episcopi sollicitudo de universa Ecclesia, quae insigniter fraterno adiumento ad alias Ecclesias particulares, ad viciniores potissimum ac pauperiores,(59) manifestatur, itemque in coniunctos labores ac proposita una simul cum eiusdem geographicae plagae ceteris Episcopis convertitur, ut bonum commune increscat ipsumque singularum Ecclesiarum.(60)\n\nIII\n\nEPISCOPORUM CONFERENTIAE\n\n14. Per Episcoporum conferentias definita collegialis spiritus forma constituitur. Codex Iuris Canonici id perbene definit, Concilii Vaticani II praescripta subsecutus: «Episcoporum conferentia, institutum quidem permanens, est coetus Episcoporum alicuius nationis vel certi territorii, munera quaedam pastoralia coniunctim pro christifidelibus sui territorii exercentium, ad maius bonum provehendum, quod hominibus praebet Ecclesia, praesertim per apostolatus formas et rationes temporis et loci adiunctis apte accommodatas, ad normam iuris».(61)\n\n15. Hodiernis quidem temporibus quod necesse habemus ut vires contrahantur veluti fructus permutatae prudentiae experientiaeque intra Episcoporum Conferentiam, id pulchre Concilium extulit quia «Episcopi haud raro munus suum apte ac fructuose adimplere non valent nisi cum aliis Episcopis arctiorem in dies suam concordem atque coniunctiorem operam efficiant».(62) Certo quodam indice argumenta finiri non possunt, quae hanc cooperationem requirunt, sed neminem fugit fidei morumque promotionem ac tutelam, librorum liturgicorum versionem, sacerdotalium vocationum promotionem et institutionem, catechesis subsidiorum comparationem, studiorum universitatum catholicarum aliorumque educationis institutorum sustentationem et tutelam, oecumenicum opus, cum civilibus potestatibus necessitudinem, humanae vitae, pacis, iurium humanorum defensionem, quae quoque legibus civilibus custodiantur, iustitiae socialis promotionem, instrumentorum communicationis socialis usum, et his similia, argumenta esse quae sociatam Episcoporum operam exposcunt.\n\n16. Episcoporum Conferentiae plerumque sunt nationales, quae Episcopos scilicet eiusdem nationis complectuntur,(63) quandoquidem culturae, traditionum historiaeque communis vincula ac sociales necessitudines implicatae inter eiusdem nationis cives flagitant ut episcopatus participes illius territorii magis assidue cooperentur quam ut ecclesiales condiciones aliorum locorum id postulare possint. Eadem tamen canonica norma aditum pandit cuius vi «Episcoporum conferentia erigi potest pro territorio minoris aut maioris amplitudinis, ita ut vel tantum comprehendat Episcopos aliquarum Ecclesiarum particularium in certo territorio constitutarum vel praesules Ecclesiarum particularium in diversis nationibus exstantium».(64) Inde eruitur Episcoporum Conferentias ex alio territorii ordine vel supernationali ordine exsistere posse. Iudicium de adiunctis personas resve respicientibus, quae maiorem vel minorem amplitudinem cuiusdam Conferentiae suadent Apostolicae Sedi reservatur. Etenim «unius supremae Ecclesiae auctoritatis est, auditis quorum interest Episcopis, Episcoporum conferentias erigere, supprimere aut innovare».(65)\n\n17. Quoniam Episcoporum Conferentiarum est Ecclesiarum particularium alicuius territorii, per pastorum communem operam quibus illae sunt commissae, bono communi consulere, unaquaque Conferentia omnes Episcopos dioecesanos alicuius territorii eisque iure aequiparatos, itemque Episcopos coadiutores, Episcopos Auxiliares ceterosque Episcopos titulares, qui in eodem territorio peculiare sustinent munus, quod Apostolica Sedes ipsave Conferentia Episcopalis concrediderunt, complecti debet.(66) In plenariis conventibus Conferentiae Episcopalis competit dioecesanis Episcopis eisque qui iure illis aequiparantur ac simul Episcopis coadiutoribus suffragium deliberativum; et id ipso iure quoniam aliter facere Conferentiae statuta non possunt.(67) Praeses et Pro-Praeses Conferentiae Episcopalis ex membris solummodo eligi debent Episcoporum dioecesanorum.(68) Quod attinet ad Episcopos Auxiliares ceterosque Episcopos titulares, qui Conferentiam Episcopalem participant, Conferentiae statuta edicere debent utrum eorum suffragium sit deliberativum an consultivum.(69) Hac de re numerus est considerandus Episcoporum dioecesanorum et Episcoporum Auxiliarium aliorumque Episcoporum titularium, ne forsan maior horum pars pastorale Episcoporum dioecesanorum regimen quibusdam condicionibus adstringat. Opportunum videtur Conferentiarum Episcoporum statuta decernere ut Episcopi emeriti adsint suffragio consultivo fruentes. Id peculiariter curetur ut quasdam investigationis commissiones participent, cum agitur de rebus quas Episcopi emeriti magnopere callent. Spectata Episcoporum Conferentiarum natura, participatio alicuius membri Conferentiae delegari non potest.\n\n18. Singulae Episcoporum Conferentiae sua statuta habent, quae ipsae conficiunt, quae tamen a Sede Apostolica sunt recognoscenda «in quibus, praeter alia, ordinentur conferentiae conventus plenarii habendi, et provideantur consilium Episcoporum permanens et secretaria generalis conferentiae, atque alia etiam officia et commissiones quae iudicio conferentiae fini consequendo efficacius consulant».(70) Enimvero haec proposita deposcunt ut burocratica ratio officiorum et commissionum, quae inter plenarios conventus operantur, vitetur. Illud praecipuum est animadvertendum Episcoporum Conferentias una cum commissionibus officiisque ad Episcopos iuvandos destinari easdemque non exsistere ut illorum loco operentur.\n\n19. Episcoporum Conferentiae auctoritas eiusdemque actionis ambitus arte cum potestate Episcopi dioecesani Praesulumque eis aequiparatorum nectuntur. Episcopi «loco Dei praesidentes gregi, cuius sunt pastores, ut doctrinae magistri, sacri cultus sacerdotes, gubernationis ministri. [. . .] Ex divina institutione in locum Apostolorum successerunt, tamquam Ecclesiae pastores»,(71) atque «Ecclesias particulares sibi commissas ut vicarii et legati Christi regunt, consiliis, suasionibus, exemplis, verum etiam auctoritate et sacra potestate [. . .]. Haec potestas qua, nomine Christi personaliter funguntur, est propria, ordinaria et immediata».(72) Eius exercitium suprema Ecclesiae potestate temperatur, et id ex relatione Ecclesiae universalis cum Ecclesia particulari necessario consequitur, quoniam haec haud exsistit nisi ut portio Dei Populi «in qua revera est et operatur Una Sancta Catholica et Apostolica Christi Ecclesia».(73) Etenim «Primatus Romani Episcopi atque Collegium episcopale elementa sunt propria Ecclesiae universalis non derivata ex particularitate Ecclesiarum, sed nihilominus interiora cuilibet Ecclesiae particulari».(74) Huius ordinationis veluti pars, exercitium sacrae potestatis Episcopo gerendae «certis limitibus circumscribi potest, pro Ecclesiae fideliumque utilitate».(75) Haec sententia manifesta reperitur in Codicis Iuris Canonici norma: «Episcopo dioecesano in dioecesi ipsi commissa omnis competit potestas ordinaria, propria et immediata, quae ad exercitium eius muneris pastoralis requiritur, exceptis causis quae iure aut Summi Pontificis decreto supremae aut alii auctoritati ecclesiasticae reserventur».(76)\n\n20. In Episcoporum Conferentia Episcopi una simul pro fidelibus territorii Conferentiae ministerium obeunt episcopale; sed ut hoc exercitium legitimum sit omnesque Episcopos obstringat, supremae Ecclesiae auctoritatis requiritur interventus, quae per universalem legem specialiave mandata concredit quaedam negotia Episcopali Conferentiae deliberanti. Episcopi nequeunt autonoma ratione, neque singuli neque in Conferentiam congregati, sacram suam potestatem pro Conferentia Episcopali continere, ac tanto minus pro quadam eius parte, sive agitur de consilio permanente, sive de aliqua commissione vel ipso praeside. Haec ratio in canonica norma omnino patet de potestate legislativa exercenda, quae ad Episcopos spectat in Conferentiam Episcopalem congregatos: «Episcoporum Conferentia decreta generalia ferre tantummodo potest in causis, in quibus ius universale id praescripserit aut peculiare Apostolicae Sedis mandatum, sive Motu Proprio sive ad petitionem ipsius conferentiae, id statuerit».(77) Aliis in casibus «singuli Episcopi dioecesani competentia integra manet, nec conferentia eiusve praeses nomine omnium Episcoporum agere valet, nisi omnes et singuli Episcopi consensum dederint».(78)\n\n21. Episcopale ministerium coniunctim peractum officium quoque doctrinale respicit. Codex Iuris Canonici praecipuam de hac re statuit normam: «Episcopi, qui sunt in communione cum Collegii capite et membris, sive singuli sive in conferentiis Episcoporum aut in conciliis particularibus congregati, licet infallibilitate in docendo non polleant, christifidelium suae curae commissorum authentici sunt fidei doctores et magistri; cui authentico magisterio suorum Episcoporum christifideles religioso animi obsequio adhaerere tenentur».(79) Praeter hanc generalem normam, Codex certius quaedam doctrinalia munera Conferentiarum Episcoporum decernit: hi exempli gratia iubentur «curare ut catechismi pro suo territorio, praevia Sedis Apostolicae approbatione, edantur»,(80) necnon editiones sacrarum Scripturarum earumque versiones comprobare.(81)\n\nConsonans Episcoporum vox cuiusdam definiti territorii cum, in Romani Pontificis communione, coniuncte ipsi catholicam de fide moribusque veritatem proclamant, eorum populum efficacius attingere potest et sic religioso animi obsequio fideles ipsi facilius huic magisterio adhaerent. Suam fideliter exercentes doctrinalem actionem, Episcopi Dei verbo inserviunt, cui eorum doctrina supponitur, id pie auscultant, sancte custodiunt fideliterque explicant, ut fideles quam commodissime ipsum recipiant.(82) Quandoquidem fidei doctrina bonum est quod ad totam Ecclesiam pertinet et vinculum eiusdem communionis, Episcopi in Conferentiam Episcoporum congregati utique dant operam ut Ecclesiae universalis magisterium sequantur idque opportune populo sibi demandato ministrent.\n\n22. Ut novae quaestiones enodentur et Christi nuntius illuminet hominumque conscientiam dirigat ad novas res expediendas quas sociales mutationes gignunt, Episcopi in Conferentiam Episcopalem conglobati, hoc suum doctrinale officium una simul explicant, probe de suis enuntiationum finibus conscii, quae universalis magisterii notis minime signantur, quamvis publice sit et authenticum ac in Apostolicae Sedis communione exercitum. Studiose ideo curent ne docendi opus Episcoporum aliis in territoriis perturbent, plane id considerantes latius eas enuntiatione diffundi, immo in totum mundum, per communicationis socialis instrumenta, quae eventus cuiusdam regionis late diffundunt.\n\nHoc quidem posito ac praesumpto: authenticum Episcoporum magisterium quod scilicet sustinent homines Christi auctoritate honestati semper in communione cum Collegii capite et membris esse debere,(83) si ideo doctrinae declarationes Episcoporum Conferentiarum ab omnibus comprobantur, procul dubio ipsarum Conferentiarum nomine foras emitti possunt, atque fidelibus religioso animi obsequio authenticum hoc ipsorum Episcoporum magisterium est tenendum. Si autem omnium consensio deest, sola Episcoporum maior pars cuiusdam Conferentiae declarationem, si qua fit, edere non potest tamquam eiusdem magisterium authenticum, quam tenere illius territorii fideles cuncti debent, nisi ab Apostolica Sede recognoscatur, quod non eveniet nisi postquam illam declarationem in plenario conventu duae saltem partes Praesulum qui ad Conferentiam pertinent ipsique suffragio deliberativo fruuntur comprobaverunt. Sedis Apostolicae iudicium comparatur per analogiam cum illo quod a iure requiritur, ut Episcoporum Conferentia generalia decreta edere possit.(84) Apostolicae Sedis porro recognitio spectat praeterea ad cavendum ut, in recentioribus quaestionibus enodandis quas celeres sociales culturalesque mutationes secum ferunt quae hodiernae historiae sunt propriae, doctrinae responsio communioni faveat, atque magisterii universalis sententiae, si quae sunt, haud laedantur immo praeparentur.\n\n23. Natura ipsa docendi Episcoporum officii efflagitat ut, si hi in Conferentia Episcoporum coniuncti id exerceant, hoc ipsum in plenario conventu eveniat. Minora instituta - ut consilium permanens, commissio quaedam aliave officia - auctoritatem non habent ferendi acta magisterii authentici idque neque suo nomine neque Conferentiae nomine neque etiam huius mandato.\n\n24. Complura hodie sunt officia Conferentiae Episcopalis in Ecclesiae beneficium. Ipsae per increscens servitium vocantur ad iuvandam «non alienabilem cuiusque Episcopi responsalitatem pro universali Ecclesia atque pro Ecclesia particulari»(85) simulque, ut liquet, ad eandem non impediendam, eius locum illegitime occupando, ubi canonica norma eius potestatis episcopalis imminutionem pro Conferentia Episcopali haud sancit, vel fere cribrando aut difficultates inducendo circa directas necessitudines singulorum Episcoporum cum Sede Apostolica.\n\nEa quae supra sunt patefacta, ac simul completivae normae, quae sequentur, generalis Coetus extraordinarii Synodi Episcoporum anni MCMLXXXV votis respondent ipsaque collustrare et magis magisque efficaces Conferentiarum Episcopalium actiones reddere volunt, quae propria statuta opportune retractanda curabunt, ut congruant cum his declarationibus normisque secundum illa vota.\n\nIV\n\nNORMAE DE EPISCOPORUM\n\nCONFERENTIIS COMPLETIVAE\n\nArt. 1 - Ut doctrinales Conferentiae Episcopalis declarationes, secundum n. 22 harum Litterarum, magisterium sint authenticum et eae ipsius Conferentiae nomine evulgentur, oportet ut ab omnibus Episcopis Conferentiae membris comprobentur, vel postquam eas in plenario conventu duae saltem partes Praesulum qui ad Conferentiam pertinent ipsique suffragio deliberativo fruuntur comprobaverunt, ab Apostolica Sede illae recognoscantur.\n\nArt. 2 - Nullum Conferentiae Episcoporum institutum, excepto plenario conventu, potestatem habet acta magisterii authentici exercendi. Neque Episcoporum Conferentia hanc potestatem Commissionibus aliisve institutis, intra eandem conditis, praebere valet.\n\nArt. 3 - Ad quaedam alterius generis agenda, quae non pertinent ad materiam in articulo 2 significatam, doctrinali Conferentiae Episcopalis Commissioni potestatem permittere explicite debet Consilium Conferentiae Permanens.\n\nArt. 4 - Episcoporum Conferentiae sua statuta retractare debent, ut cum huius documenti aeque ac iuris canonici declarationibus normisque concinant, utque exinde ad Apostolicam Sedem recognitionis causa, ad can. 451 C.I.C. normam, mittantur.\n\nQuo demum Episcoporum Conferentiarum opera uberius bonorum in Ecclesia tota gignantur fructus, Benedictionem\n\nNostram Apostolicam praesertim Venerabilibus Fratribus in Episcopatu elargimur.\n\nDatum Romae, apud Sanctum Petrum, die XXI mensis Maii, in sollemnitate Ascensionis Domini Nostri Iesu Christi, anno MCMXCVIII, Pontificatus Nostri vicesimo.\n\nINDEX\n\nI.\n\nExordium\n\nII.\n\nCollegialis Episcoporum coniunctio\n\nIII.\n\nEpiscoporum Conferentiae\n\nIV.\n\nNormae de Episcoporum Conferentiis completivae\n\n(1) Ecclesiae Orientales patriarchales et archiepiscopales maiores propriis Synodis reguntur, quae legislativa, iudiciali ac quibusdam in casibus etiam exsecutiva potestate pollent (cfr C.C.E.O., cann. 110 et 152): res hae hoc documento non excutiuntur. Etenim hac de re similitudo inter Synodos et Conferentias Episcoporum institui non potest. Id autem Conventus attingit, qui in illis locis insunt ubi complures Ecclesiae sui iuris reperiuntur quique C.C.E.O., can. 322 ac appositis Statutis a Sede Apostolica approbatis temperantur (cfr C.C.E.O., can. 322 § 4; Const. Ap. Pastor Bonus, art. 58 § 1), quatenus hi ad Conferentias Episcoporum accedunt (cfr Conc. Oecum. VAT. II, Decr. Christus Dominus, 38).\n\n(2) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 19. Cfr Mt 10, 1-4; 16, 18; Mc 3, 13-19; Lc 6, 13; Io 21, 15-17.\n\n(3) Cfr Mt 26, 14; Mc 14, 10.20.43; Lc 22, 3.47; Io 6, 72; 20, 24.\n\n(4) Cfr Mt 10, 5-7; Lc 9, 1-2.\n\n(5) Cfr Mc 6, 7.\n\n(6) Cfr Io 17, 11.18.20-21.\n\n(7) Cfr Io 21, 15-17.\n\n(8) Cfr Io 20, 21; Mt 28, 18-20.\n\n(9) Act 2, 14.\n\n(10) Cfr Act 2, 42.\n\n(11) Cfr Act 6, 1-6.\n\n(12) Cfr Gal 2, 1-2.7-9.\n\n(13) Act 15, 2.\n\n(14) Act 15, 28.\n\n(15) Cfr Mt 28, 18-20.\n\n(16) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n(17) Cfr Act 1, 8; 2, 4; Io 20, 22-23.\n\n(18) Cfr 1 Tim 4, 14; 2 Tim 1, 6-7.\n\n(19) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 21.\n\n(20) Ibid., 22.\n\n(21) Cfr ibid., 23.\n\n(22) Ibid., 18; cfr 22-23, Nota explicativa praevia, 2; Conc. Oecum. Vat. I, Const. dogm. Pastor aeternus, Prologus: DS 3051.\n\n(23) Cfr Conc. Oecum Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 23.\n\n(24) De nonnullis saeculi II conciliis, cfr Eusebius Caesareae, Historia Ecclesiastica, V, 16, 10; 23, 2-4; 24, 8: G. Bardy (ed.), SC 41, pp. 49, 66-67, 69. Tertullianus, ineunte III saeculo, celebrandorum apud Graecos conciliorum morem laudibus effert (cfr De ieiunio, 13, 6: CCL 2, 1272). Ex S. Cypriani Carthaginiensis epistulis cognoscimus complura Africana Romanaque concilia ab altero vel tertio decennio saeculi III facta esse (cfr Epist. 55, 6; 57; 59, 13, 1; 61; 64; 67; 68, 2, 1; 70; 71, 4, 1; 72; 73, 1-3: Bayard (ed.), Les Belles Lettres, Paris 1961, II, pp. 134-135; 154159; 180; 194-196; 213-216; 227-234; 235; 252-256; 259; 259-262; 262-264). De conciliis Episcoporum saeculis II et III cfr K.J. Hefele, Histoire des Conciles, I, Adrien le Clere, Paris 1869, pp. 77-125.\n\n(25) Cfr C.I.C. (1917), can. 283.\n\n(26) Cfr C.I.C. (1917), can. 292.\n\n(27) Cfr C.I.C. cann. 439-446.\n\n(28) Sacra Congregatio Episcoporum et Regularium, Instructio «Alcuni Arcivescovi», De collationibus quolibet anno ab Italis Episcopis in variis quae designantur Regionibus habendis, 24.VIII.1889, in Leonis XIII Acta, IX (1890), p. 184.\n\n(29) Conc. Oecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 37; cfr Const. dogm. Lumen gentium, 23.\n\n(30) Cfr Paulus VI, Motu proprio Ecclesiae sanctae, 6 Augusti 1966, I. Normae ad exsequenda Decreta SS. Concilii Vaticani II «Christus Dominus» et «Presbyterorum Ordinis», 41, in AAS 58 (1966), 773-774.\n\n(31) Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, De Pastorali Ministerio Episcoporum, 22 Februarii 1973, 210.\n\n(32) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 38, 5.\n\n(33) Cfr C.I.C. can. 459 § 1. Per Conferentiarum Episcoporum internationales coniunctiones huic cooperationi re subsidium datum est, quae sunt: Consejo Episcopal Latinoamericano (C.E.L.A.M.), Consilium Conferentiarum Episcopalium Europae (C.C.E.E.), Secretariado Episcopal de América Central y Panamá (S.E.D.A.C.), Commissio Episcopatuum Communitatis Europaeae (COM.E.C.E.), Association des Conférences Episcopales de l'Afrique Centrale (A.C.E.A.C.), Association des Conférences Episcopales de la Région de l'Afrique Centrale (A.C.E.R.A.C.), Symposium des Conférences Episcopales d'Afrique et de Madagascar (S.C.E.A.M), Inter-Regional Meeting of Bishops of Southern Africa (I.M.B.S.A.), Southern African Catholic Bishops' Conference (S.A.C.B.C.), Conferences Episcopales de l'Afrique de l'Ouest Francophone (C.E.R.A.O.), Association of the Episcopal Conferences of Anglophone West Africa (A.E.C.A.W.A.), Association of Member Eposcopal Conferences in Eastern Africa (A.M.E.C.E.A.), Federation of Asian Bishops' Conferences (F.A.B.C.), Federation of Catholic Bishops' Conferences of Oceania (F.C.B.C.O.) (cfr Annuario Pontificio 1998, Città del Vaticano 1998, pp. 1112-1115). Instituta tamen haec proprie non sunt Conferentiae Episcopales.\n\n(34) Ioannes Paulus II, Allocutio ad eos qui in Romana Curia ministerium suum implent, 28 Iunii 1986, n. 7 c. AAS 79 (1987), 197.\n\n(35) Relatio finalis, II, C), 5: L'Osservatore Romano, 10 Decembris 1985, p. 7.\n\n(36) Cfr ibid., II, C), 8, b).\n\n(37) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 9.\n\n(38) Cfr Conc. Oecum. Vat. I, Const. dogm. Pastor aeternus, Prologus: DS 3051.\n\n(39) Cfr Congregatio pro Doctrina Fidei, Litt. Communionis notio, 12.\n\n(40) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n(41) Ibid., 26.\n\n(42) Ibid., Nota explicativa praevia, 2.\n\n(43) Ibid., 22.\n\n(44) Ibid., 22.\n\n(45) Cfr ibid., 22; Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. III, pars VIII, Typis Polyglottis Vaticanis 1976, p. 77, n. 102.\n\n(46) Cfr Congregatio pro Doctrina Fidei, Litt. Communionis notio, 13.\n\n(47) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 23.\n\n(48) Ibid., 23.\n\n(49) Ibid., 25.\n\n(50) Ibid., 26.\n\n(51) Cfr ibid., 23.\n\n(52) Synodus Episcoporum, Decembri MCMLXXXV, Relatio finalis, II, C), 4: L'Osservatore Romano, 10 Decembris 1985, p. 7.\n\n(53) Ioannes Paulus II. Allocutio ad Episcopos Foederatarum Civitatum Americae Septentrionalis, 16 Septembris 1987, n. 3: Insegnamenti, X, 3 (1987), 555.\n\n(54) Congregatio pro Doctrina Fidei, Litt. Communionis notio, 9.\n\n(55) Ceterum, ut omnibus patet, complures sunt Episcopi qui, quamvis munera Episcoporum propria exercent, nullius particularis Ecclesiae sunt praesides.\n\n(56) Ioannes Paulus II, Allocutio ad eos qui in Romana Curia ministerium suum implent, 20 Decembris 1990, n. 6: AAS 83 (1991), 744.\n\n(57) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 22.\n\n(58) Cfr Io 10, 11.\n\n(59) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 23: Decr. Christus Dominus, 6.\n\n(60) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 36.\n\n(61) C.I.C. can. 447; cfr Conc. Oecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 38, 1).\n\n(62) Conc. Oecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 37.\n\n(63) Cfr C.I.C. can. 448 § 1.\n\n(64) C.I.C. can. 448 § 2.\n\n(65) C.I.C. can. 449 § 1.\n\n(66) Cfr C.I.C. can. 450 § 1.\n\n(67) Cfr C.I.C. can. 454 § 1.\n\n(68) Cfr Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici authentice interpretando, Responsum ad propositum dubium, Utrum Episcopus Auxiliaris, 23 Maii 1988, AAS, 81 (1989), 388.\n\n(69) Cfr C.I.C. can. 454 § 2.\n\n(70) C.I.C. can. 451.\n\n(71) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n(72) Ibid., 27.\n\n(73) Conc. Oecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 11; C.I.C. can. 368.\n\n(74) Congregatio pro Doctrina Fidei, Litt. Communionis notio, 13.\n\n(75) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 27.\n\n(76) C.I.C. can. 381 § 1.\n\n(77) C.I.C., can. 455 § 1. Locutio illa «decreta generalia» decreta quoque exsecutoria complectitur ut in cann. 31-33 C.I.C. significatur; cfr Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici authentice interpretando, Responsum ad propositum dubium, Utrum sub locutione, 14 Maii 1985, AAS, 77 (1985), 771.\n\n(78) C.I.C. can. 455 § 4.\n\n(79) C.I.C. can. 753.\n\n(80) C.I.C. can. 775 § 2.\n\n(81) Cfr C.I.C. can. 825.\n\n(82) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, 10.\n\n(83) Cfr Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 25; C.I.C., can. 753.\n\n(84) Cfr C.I.C., can. 455.\n\n(85) Synodus Episcoporum, MCMLXXXV, Relatio finalis, II, C), 5: L'Osservatore Romano, 10 Decembris 1985, p. 7.\n\n© Copyright 1998 - Libreria Editrice Vaticana\n\nCopyright © Dicasterium pro Communicatione\n\nSancta Sedes\n\nSancta Sedes","witnesses":[{"sourceUrl":"https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/la/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_22071998_apostolos-suos.html","sha256":"69c167f408483227dc00c99edc0569bfb0db70dc313ce41e006bd5f9b4dfd934","localUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/la.html","textUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/la.txt"}]},"pt":{"code":"pt","label":"Português","contentFormat":"plain-text","text":"Apostolos Suos (21 de maio de 1998)\n\nA Santa Sé\n\nportuguês\n\nFrançais\n\nEnglish\n\nItaliano\n\nPortuguês\n\nEspañol\n\nDeutsch\n\nPolski\n\nالعربيّة\n\n中文\n\nLatine\n\n×\n\nA Santa Sé\n\nMagisterium\n\nCalendário\n\nCelebrações litúrgicas\n\nBilhetes para audiências e celebrações papais\n\nSumos Pontífices\n\nColégio Cardinalício\n\nCúria Romana e outras Organizações\n\nSínodo\n\nSala de Imprensa\n\nVatican News - Radio Varicana\n\nL'Osservatore Romano\n\nJoão Paulo II\n\nMotu Proprio\n\nA\n\nA\n\nA\n\nGeração de PDF em andamento.....\n\nEN\n\n- ES\n\n- FR\n\n- HU\n\n- IT\n\n- LA\n\n- PT\n\n- ZH\n\nCARTA APOSTÓLICA\n\nDO SUMO PONTÍFICE\n\nJOÃO PAULO II\n\nSOB FORMA DE « MOTU PROPRIO »\n\nAPOSTOLOS SUOS\n\nACERCA DA NATUREZA TEOLÓGICA\n\nE JURÍDICA DAS CONFERÊNCIAS DOS BISPOS [1]\n\nI\n\nINTRODUÇÃO\n\n1. O Senhor Jesus constituiu os Apóstolos « em colégio ou grupo estável e deu-lhes como chefe a Pedro, escolhido de entre eles ».[2] Os Apóstolos não foram escolhidos e enviados por Jesus, um independentemente dos outros, mas, ao contrário, formando o grupo dos Doze, como fazem notar os Evangelhos com a expressão, repetidamente usada, « um dos Doze ».[3] É a todos juntos que o Senhor confia a missão de pregar o Reino de Deus,[4] e por Ele são enviados, não isoladamente, mas dois a dois.[5] Na Última Ceia, Jesus reza ao Pai pela unidade dos Apóstolos e daqueles que, pela sua palavra, hão-de acreditar n'Ele.[6] Depois da sua Ressurreição e antes da Ascensão, o Senhor confirma novamente Pedro no supremo múnus pastoral,[7] e entrega aos Apóstolos a mesma missão que Ele tinha recebido do Pai.[8]\n\nCom a descida do Espírito Santo, no dia de Pentecostes, a realidade do colégio apostólico aparece cheia da nova vitalidade que procede do Paráclito. Pedro « de pé, com os Onze »,[9] fala à multidão e baptiza um grande número de crentes; a primeira comunidade, vêmo-la unida a ouvir o ensino dos Apóstolos,[10] e deles recebe a solução para os problemas pastorais;[11] Paulo dirige-se aos Apóstolos, que ficaram em Jerusalém, para assegurar a sua comunhão com eles, evitando o risco de correr em vão.[12] A consciência de formarem um corpo indiviso manifesta-se também quando se levanta a questão de obrigar ou não os cristãos vindos do paganismo a observarem determinadas normas da Antiga Lei. Então, na comunidade de Antioquia, « foi resolvido que Paulo, Barnabé e mais alguns outros subissem a Jerusalém para consultarem, sobre esta questão, os Apóstolos e os anciãos ».[13] Com a finalidade de examinar este problema, os Apóstolos e os anciãos reúnem-se, consultam-se, deliberam, guiados pela autoridade de Pedro, e por fim sentenciam: « O Espírito Santo e nós próprios resolvemos não vos impor mais outras obrigações além destas, que são indispensáveis... ».[14]\n\n2. A missão de salvação que o Senhor confiou aos Apóstolos durará até ao fim do mundo.[15] A fim de que tal missão fosse cumprida, segundo a vontade de Cristo, os próprios Apóstolos « trataram de estabelecer sucessores (...); por instituição divina, os Bispos sucedem aos Apóstolos, como pastores da Igreja ».[16] Com efeito, para desempenhar o ministério pastoral, « os Apóstolos foram enriquecidos por Cristo com uma efusão especial do Espírito Santo que sobre eles desceu,[17] e eles mesmos transmitiram este dom do Espírito aos seus colaboradores pela imposição das mãos,[18] o qual foi transmitido até aos nossos dias através da consagração episcopal ».[19]\n\n« Assim como, por instituição do Senhor, S. Pedro e os restantes Apóstolos formam um colégio apostólico, assim de igual modo estão unidos entre si o Romano Pontífice, sucessor de Pedro, e os Bispos, sucessores dos Apóstolos ».[20] Desta maneira, todos os Bispos em comum receberam de Cristo o mandato de anunciar o Evangelho a toda a terra e, por isso, estão obrigados a manter viva solicitude por toda a Igreja, tendo também, para o cumprimento da missão que lhes foi entregue pelo Senhor, a obrigação de colaborarem entre si e com o Sucessor de Pedro,[21] em quem está estabelecido « o princípio e fundamento perpétuo e visível da unidade de fé e comunhão ».[22] Por sua vez cada um dos Bispos é princípio e fundamento da unidade nas suas respectivas Igrejas particulares.[23]\n\n3. Mantendo íntegro o poder de instituição divina que o Bispo tem na sua Igreja particular, a consciência de fazer parte de um corpo indiviso levou os Bispos, ao longo da história da Igreja, a valerem-se, no desempenho da sua missão, de instrumentos, órgãos ou meios de comunicação, que manifestam a comunhão e a solicitude por todas as Igrejas e dão continuidade precisamente à vida do colégio dos Apóstolos: a colaboração pastoral, as consultações, a ajuda mútua, etc.\n\nDesde os primeiros séculos, esta realidade de comunhão encontrou uma expressão particularmente qualificada e característica na celebração dos concílios, entre os quais há que mencionar, além dos Concílios Ecuménicos (o primeiro deles foi o Concílio de Niceia, em 325), também os concílios particulares, tanto plenários como provinciais, que foram frequentemente celebrados em toda a Igreja, já desde o século II.[24]\n\nEste costume da celebração dos concílios particulares continuou ao longo de toda a Idade Média. Depois do Concílio de Trento (1545-1563), porém, tal celebração regular foi-se tornando sempre mais rara. Todavia, o Código de Direito Canónico, de 1917, com a intenção de dar novamente vigor a tão veneranda instituição, apresenta também disposições para a celebração de concílios particulares. O cân. 281 do citado Código referia-se ao concílio plenário, estabelecendo que se podia celebrar com a autorização do Sumo Pontífice, que designava um seu delegado para o convocar e presidir. No mesmo Código, previa-se a celebração dos concílios provinciais, pelo menos de vinte em vinte anos,[25] e a celebração ao menos quinquenal de conferências ou assembleias dos Bispos duma província, para tratar dos problemas das dioceses e preparar o concílio provincial.[26] E o novo Código de Direito Canónico, de 1983, contém igualmente ampla regulamentação sobre os concílios particulares, sejam eles plenários ou provinciais.[27]\n\n4. A par e em consonância com a tradição dos concílios particulares, nasceram em diversos países, a partir do século passado, por razões históricas, culturais, sociológicas e por objectivos pastorais específicos, as Conferências dos Bispos, tendo como finalidade enfrentar as várias questões eclesiais de interesse comum e encontrar as soluções mais oportunas para as mesmas. Ao contrário dos concílios, essas Conferências tiveram um carácter estável e permanente. A Instrução da Sagrada Congregação dos Bispos e Regulares, de 24 de Agosto de 1889, faz menção delas designando-as expressamente como « Conferências Episcopais ».[28]\n\nO Concílio Vaticano II, no decreto Christus Dominus, além de fazer votos de que a veneranda instituição dos concílios particulares retome novo vigor (cf. n. 36), trata expressamente também das Conferências dos Bispos, pondo em relevo o facto de estarem já constituídas em muitas nações e estabelecendo normas particulares para o efeito (cf. nn. 37-38). De facto, o Concílio reconheceu a oportunidade e fecundidade de tais organismos, considerando « muito conveniente que, em todo o mundo, os Bispos da mesma nação ou região se reúnam periodicamente em assembleia, para que, da comunicação de pareceres e experiências, e da troca de opiniões, resulte uma santa colaboração de esforços para bem comum das Igrejas ».[29]\n\n5. Em 1966, o Papa Paulo VI ordenou, através do « Motu proprio » Ecclesiæ Sanctæ, a constituição das Conferências Episcopais nos lugares onde não existisse ainda; aquelas que já estavam formadas, deviam redigir estatutos próprios; caso se revelasse impossível tal constituição, os Bispos interessados deviam unir-se a Conferências Episcopais já instituídas; poder-se-iam criar Conferências Episcopais de várias nações ou mesmo internacionais.[30] Alguns anos mais tarde, em 1973, o Directório Pastoral dos Bispos voltou a lembrar que « a Conferência Episcopal foi instituída para ser possível oferecer, no tempo presente, uma contribuição variada e fecunda para a concretização do afecto colegial. Por meio das Conferências Episcopais, é fomentado de modo sublime o espírito de comunhão com a Igreja universal e entre as diversas Igrejas particulares ».[31] Por último, o Código de Direito Canónico, que promulguei em 25 de Janeiro de 1983, estabeleceu uma regulamentação específica (câns. 447-459), pela qual se determinam as finalidades e as competências das Conferências dos Bispos, e ainda a sua erecção, composição e funcionamento.\n\nO espírito colegial, que inspira a constituição das Conferências Episcopais e orienta a sua actividade, induz também à colaboração entre as Conferências das diversas nações, como almejou o Concílio Vaticano II[32] e está previsto nas normas canónicas.[33]\n\n6. A partir do Concílio Vaticano II, desenvolveram-se notavelmente as Conferências Episcopais, ocupando o lugar de órgão preferido dos Bispos duma nação ou de determinado território para o intercâmbio de opiniões, consultação recíproca e colaboração em favor do bem comum da Igreja: « Elas tornaram-se nestes anos uma realidade concreta, viva e eficaz em todas as partes do mundo ».[34] A sua importância resulta do facto de contribuírem eficazmente para a unidade entre os Bispos e, consequentemente, para a unidade da Igreja, sendo um instrumento muito válido para robustecer a comunhão eclesial. Todavia a evolução da sua actividade, sempre mais vasta, suscitou alguns problemas de natureza teológica e pastoral, sobretudo no que diz respeito à sua relação com cada um dos Bispos diocesanos.\n\n7. Quando se completavam vinte anos do encerramento do Concílio Vaticano II, a Assembleia Extraordinária do Sínodo dos Bispos, celebrada em 1985, reconheceu a utilidade pastoral, antes a necessidade das Conferências Episcopais na situação actual, mas simultaneamente não deixou de observar que, « no seu modo de proceder, as Conferências Episcopais devem ter presente o bem da Igreja, a saber, o serviço da unidade, e a responsabilidade inalienável de cada Bispo para com a Igreja Universal e a sua Igreja particular ».[35] Por isso, o Sínodo recomendou que se explicitasse mais ampla e profundamente o estudo do status teológico e, consequentemente, jurídico das Conferências Episcopais, e sobretudo o problema da sua autoridade doutrinal, tendo presente o n. 38 do decreto conciliar Christus Dominus e os câns. 447 e 753 do Código de Direito Canónico.[36]\n\nFruto desse estudo, que foi pedido, é também o documento actual. Propõe-se explicitar, com estrita aderência aos documentos do Concílio Vaticano II, os princípios teológicos e jurídicos basilares das Conferências Episcopais e oferecer o enquadramento normativo necessário, para ajudar a estabelecer uma praxis das referidas Conferências que seja teologicamente fundada e juridicamente segura.\n\nII\n\nA UNIÃO COLEGIAL ENTRE OS BISPOS\n\n8. No âmbito da comunhão universal do Povo de Deus, ao serviço da qual o Senhor instituiu o ministério apostólico, a união colegial do Episcopado manifesta a natureza da Igreja, a qual, enquanto semente e início do Reino de Deus na terra, « é para todo o género humano o mais firme germe de unidade, de esperança e de salvação ».[37] Assim como a Igreja é una e universal, assim também o Episcopado é uno e indiviso,[38] sendo tão extenso como a comunidade visível da Igreja e constituindo a expressão da sua rica variedade. Princípio e fundamento visível dessa unidade é o Romano Pontífice, cabeça do corpo episcopal.\n\nA unidade do Episcopado é um dos elementos constitutivos da unidade da Igreja.[39] De facto, por meio do corpo dos Bispos, « a tradição apostólica é manifestada e guardada em todo o mundo »;[40] e a partilha da mesma fé, cujo depósito está confiado à sua guarda, a participação nos Sacramentos, « cuja distribuição regular e frutuosa ordenam com a sua autoridade »,[41] a adesão e obediência que lhes é devida como Pastores da Igreja, são os elementos essenciais que compõem a comunhão eclesial. Precisamente porque permeia toda a Igreja, esta comunhão estrutura também o Colégio Episcopal e constitui « uma realidade orgânica, que exige uma forma jurídica e é ao mesmo tempo animada pela caridade ».[42]\n\n9. A Ordem dos Bispos é colegialmente, « unida ao Romano Pontífice, sua cabeça, e nunca sem a cabeça, sujeito de supremo e pleno poder sobre toda a Igreja ».[43] Como todos sabem, quando o Concílio Vaticano II ensinou esta doutrina, recordou igualmente que o Sucessor de Pedro « conserva integralmente o poder do seu primado sobre todos, quer pastores, quer fiéis. Pois o Romano Pontífice, em virtude do seu cargo de vigário de Cristo e pastor de toda a Igreja, tem nela pleno, supremo e universal poder, que pode sempre exercer livremente ».[44]\n\nO poder supremo que o corpo dos Bispos possui sobre toda a Igreja pode ser exercido por eles apenas colegialmente, quer de modo solene quando reunidos no Concílio Ecuménico, quer espalhados pelo mundo contanto que o Romano Pontífice os chame a um acto colegial ou, pelo menos, aprove ou aceite livremente a sua acção conjunta. Nestas acções colegiais, os Bispos exercem um poder, que lhes é próprio, em benefício dos seus fiéis e da Igreja inteira, e respeitando fielmente o primado e a preeminência do Romano Pontífice, cabeça do Colégio Episcopal, todavia não agem como seus vigários ou delegados.[45] Nisto se vê claramente que são Bispos da Igreja Católica, um bem para a Igreja inteira, e como tais hão-de ser reconhecidos e respeitados por todos os fiéis.\n\n10. Não existe uma acção colegial igual a nível de cada uma das Igrejas particulares, nem dos seus agrupamentos na pessoa dos respectivos Bispos. A nível duma Igreja particular, o Bispo diocesano apascenta em nome do Senhor o rebanho, que lhe está confiado, como seu pastor próprio, ordinário, imediato, e a sua acção é estritamente pessoal, não colegial, embora animado pelo espírito de comunhão. Além disso, embora investido com a plenitude do sacramento da Ordem, todavia ele não exerce o poder supremo, que pertence ao Romano Pontífice e ao Colégio Episcopal enquanto elementos próprios da Igreja universal, interiores a cada Igreja particular para que esta seja plenamente Igreja, isto é, presença particular da Igreja universal com todos os seus elementos essenciais.[46]\n\nA nível de agrupamento de Igrejas particulares por zonas geográficas (nação, região, etc.), os Bispos que ao mesmo presidem, ao exercerem conjuntamente o seu serviço pastoral, não o fazem com actos colegiais iguais aos do Colégio Episcopal.\n\n11. Para enquadrar correctamente e entender melhor como se manifesta a união colegial na acção pastoral conjunta dos Bispos duma zona geográfica, vale a pena recordar, embora brevemente, que cada um dos Bispos, no seu serviço pastoral ordinário, está em relação com a Igreja universal. De facto, é preciso ter presente que a participação dos Bispos no Colégio Episcopal se exprime, perante a Igreja inteira, não só através dos referidos actos colegiais, mas também com a solicitude por ela que, embora não seja exercida por um acto de jurisdição, contribui todavia sumamente para o bem da Igreja universal. Na realidade, todos os Bispos devem fomentar e defender a unidade da fé e a disciplina comum à Igreja inteira, e promover todas as actividades que são comuns a toda a Igreja, sobretudo procurando que a fé se difunda, e nasça para todos os homens a luz da verdade plena.[47] « Aliás, é certo que, governando bem a própria Igreja, como porção da Igreja universal, concorrem eficazmente para o bem de todo o Corpo místico, que é também o corpo das Igrejas ».[48]\n\nE não é só pelo bom exercício do munus regendi nas suas Igrejas particulares que os Bispos concorrem para o bem da Igreja universal, mas também com o desempenho das suas funções de ensino e santificação.\n\nPor certo, os Bispos individualmente, enquanto mestres da fé, não se dirigem à comunidade universal dos fiéis senão através dum acto de todo o Colégio Episcopal. De facto, apenas os fiéis confiados ao cuidado pastoral dum Bispo é que devem conformar-se com a decisão dada por ele, em nome de Cristo, em matéria de fé ou costumes, aderindo à mesma com religioso obséquio de espírito. Na realidade, quando os Bispos « ensinam em comunhão com o Romano Pontífice, devem por todos ser venerados como testemunhas da verdade divina e católica »;[49] e o seu ensinamento, enquanto transmite fielmente e ilustra a fé que se deve crer e actuar na vida, é de grande utilidade para toda a Igreja.\n\nE cada Bispo, porque « administrador da graça do supremo sacerdócio »,[50] no exercício da sua função de santificar, contribui grandemente também para a obra eclesial de glorificação de Deus e santificação dos homens. Esta é uma obra de toda a Igreja de Cristo, que actua em todas as legítimas celebrações litúrgicas, realizadas em comunhão e sob a direcção do Bispo.\n\n12. Quando os Bispos de determinado território realizam conjuntamente algumas funções pastorais para utilidade dos seus fiéis, um tal exercício conjunto do ministério episcopal traduz em aplicações concretas o espírito colegial (affectus collegialis),[51] que « é a alma da colaboração entre os Bispos, quer no campo regional, quer no campo nacional ou internacional ».[52] No entanto, isso nunca chega a assumir a natureza colegial característica dos actos da Ordem dos Bispos, enquanto sujeito do poder supremo sobre a Igreja inteira. Efectivamente, a relação de cada um dos Bispos com o Colégio Episcopal é muito diversa da sua relação com os organismos formados para o referido exercício conjunto de algumas funções pastorais.\n\nA colegialidade dos actos do corpo episcopal está ligada ao facto de que « a Igreja universal não pode ser concebida como a soma das Igrejas particulares, nem como uma federação de Igrejas particulares ».[53] « Ela não é o resultado da sua comunhão, mas, no seu mistério essencial, é uma realidade ontológica e temporalmente prévia a cada um das Igrejas particulares ».[54] De igual modo, também o Colégio Episcopal não há-de ser considerado como a soma dos Bispos postos à frente das Igrejas particulares, nem o resultado da sua comunhão, mas, enquanto elemento essencial da Igreja universal, é uma realidade prévia ao múnus de presidência da Igreja particular.[55] Com efeito, o poder do Colégio Episcopal sobre toda a Igreja não é constituído pela soma dos poderes que os diversos Bispos detêm sobre as suas Igrejas particulares; aquele é uma realidade anterior da qual participam os Bispos, que não podem agir sobre a Igreja inteira senão colegialmente. Apenas o Romano Pontífice, cabeça do Colégio, pode exercer singularmente o poder supremo sobre a Igreja. Por outras palavras, « a colegialidade episcopal, em sentido próprio ou estrito, pertence apenas ao Colégio Episcopal inteiro, o qual, como sujeito teológico, é indivisível ».[56] E isto, por expressa vontade do Senhor.[57] O poder, porém, não deve ser entendido como domínio; antes, é-lhe essencial a dimensão de serviço, já que deriva de Cristo, o Bom Pastor que oferece a vida pelas ovelhas.[58]\n\n13. Os agrupamentos de Igrejas particulares têm uma relação com as Igrejas que os formam, pelo facto de aqueles estarem fundados sobre laços de tradições comuns de vida cristã e de enraizamento da Igreja em comunidades humanas, unidas por vínculos de língua, cultura e história. Uma tal relação é muito diversa da relação, feita de interioridade recíproca, da Igreja universal com as Igrejas particulares.\n\nTambém entre os organismos formados pelos Bispos dum território (nação, região, etc.) e os Bispos que os constituem há uma relação que, embora apresente uma certa semelhança, na verdade é muito diferente da relação existente entre o Colégio Episcopal e cada um dos Bispos. A eficácia vinculante dos actos do ministério episcopal, exercido conjuntamente no seio das Conferências Episcopais e em comunhão com a Sé Apostólica, deriva do facto de ter sido esta que constituiu tais organismos e lhes confiou, no respeito do poder sagrado de cada um dos Bispos, determinadas competências.\n\nA realização conjunta de algumas acções do ministério episcopal ajuda a concretizar aquela solicitude de cada Bispo pela Igreja inteira que tem uma expressão significativa na ajuda fraterna às outras Igrejas particulares, epecialmente às mais vizinhas e mais pobres,[59] e que se traduz igualmente na união de esforços e intentos com os outros Bispos da mesma zona geográfica, para promover o bem comum e o de cada uma das Igrejas.[60]\n\nIII\n\nAS CONFERÊNCIAS EPISCOPAIS\n\n14. As Conferências Episcopais constituem uma forma concreta de actuação do espírito colegial. O Código de Direito Canónico apresenta uma precisa descrição das mesmas, inspirando-se nas prescrições do Concílio Vaticano II: « A Conferência Episcopal, instituição permanente, é o agrupamento dos Bispos duma nação ou determinado território, que exercem em conjunto certas funções pastorais a favor dos fiéis do seu território, a fim de promoverem o maior bem que a Igreja oferece aos homens, sobretudo por formas e métodos de apostolado convenientemente ajustados às circunstâncias do tempo e do lugar, nos termos do direito ».[61]\n\n15. A necessidade, nos nossos tempos, de conjugar forças, graças ao intercâmbio de prudência e experiência no seio da Conferência Episcopal, foi posta bem em evidência pelo Concílio ao afirmar que « não é raro verem-se os Bispos impedidos de cumprir, de maneira apta e frutuosa, o seu múnus, se não tornam cada vez mais íntima e harmónica a colaboração com os outros Bispos ».[62] Não é possível compilar um elenco completo dos sectores que requerem tal cooperação, mas é claro para todos que a promoção e salvaguarda da fé e dos costumes, a tradução dos livros litúrgicos, o impulso e formação das vocações sacerdotais, a preparação de material didáctico para a catequese, o fomento e tutela das universidades católicas e outras instituições educativas, o empenho ecuménico, as relações com as autoridades civis, a defesa da vida humana, da paz, dos direitos humanos procurando que sejam tutelados também pela legislação civil, a promoção da justiça social, o uso dos meios de comunicação social, etc., são sectores que actualmente recomendam uma acção conjunta dos Bispos.\n\n16. As Conferências Episcopais, regra geral, são nacionais, isto é, compreendem os Bispos duma única nação,[63] porque os laços de cultura, de tradições e história comum, e ainda a rede de relações sociais entre os cidadãos da mesma nação requerem uma colaboração entre os vários membros do Episcopado daquele território muito mais assídua do que a reclamada por circunstâncias eclesiais de qualquer outro género de território. Mas está previsto, na própria legislação canónica, que uma Conferência Episcopal « possa ser erecta para um território de menor ou maior amplitude, de tal modo que apenas compreenda os Bispos de algumas Igrejas particulares constituídas em determinado território ou os Pastores das Igrejas particulares existentes em diversas nações ».[64] Daqui se deduz que é possível existirem Conferências Episcopais em âmbitos territoriais diversos, ou então de âmbito supranacional. A decisão sobre as circunstâncias relativas às pessoas ou às coisas que sugerem uma amplitude maior ou menor do território de uma Conferência, está reservada à Sé Apostólica. De facto, « compete exclusivamente à autoridade suprema da Igreja, ouvidos os Bispos interessados, erigir, suprimir ou alterar as Conferências Episcopais ».[65]\n\n17. Uma vez que a finalidade das Conferências dos Bispos é prover ao bem comum das Igrejas particulares dum território, através da colaboração dos sagrados Pastores a cujo cuidado elas estão confiadas, cada Conferência deve compreender todos os Bispos diocesanos do território e quantos lhes são equiparados no direito, e bem assim os Bispos coadjutores, os Bispos auxiliares e os outros Bispos titulares que desempenham naquele território um encargo especial recebido da Sé Apostólica ou da própria Conferência Episcopal.[66] Nas reuniões plenárias da Conferência Episcopal, têm voto deliberativo os Bispos diocesanos e os equiparados no direito, e ainda os Bispos coadjutores; e isto pelo próprio direito, não sendo possível prever diversamente nos estatutos da Conferência.[67] O Presidente e o Vice-Presidente da Conferência Episcopal devem ser escolhidos apenas de entre os membros que são Bispos diocesanos.[68] Quanto aos Bispos auxiliares e demais Bispos titulares membros da Conferência Episcopal, será determinado pelos estatutos da Conferência se o seu voto é deliberativo ou consultivo.[69] A tal propósito, dever-se-á ter em conta a proporção entre Bispos diocesanos e Bispos auxiliares e demais Bispos titulares, para que uma eventual maioria destes não condicione o governo pastoral dos Bispos diocesanos. Entretanto considera-se oportuno que os estatutos da Conferência Episcopal prevejam a presença, com voto consultivo, dos Bispos eméritos. Tenha-se a peito o cuidado de fazê-los participar em algumas Comissões de estudo, quando se tratam temas em que um Bispo emérito é singularmente competente. Dada a natureza da Conferência Episcopal, um membro não pode delegar a sua participação.\n\n18. Cada Conferência Episcopal tem os seus estatutos próprios, que ela mesma elabora. Todavia, devem obter a revisão (recognitio) da Sé Apostólica; « neles, além do mais, regulem-se as assembleias plenárias da Conferência, e se providencie acerca do Conselho Permanente de Bispos e do Secretariado Geral da Conferência, e bem assim acerca dos outros ofícios e comissões que, a juízo da Conferência, sejam mais eficazmente consentâneos com a finalidade a atingir ».[70] De qualquer modo, tais finalidades exigem que se evite a burocratização dos ofícios e comissões activas no período entre as reuniões plenárias. Importa ter em conta o facto essencial de as Conferências Episcopais, com as suas comissões e ofícios, existirem para ajudar os Bispos, e não para ocupar o lugar deles.\n\n19. A autoridade da Conferência Episcopal e o seu campo de acção estão em estrita ligação com a autoridade e acção do Bispo diocesano e dos Prelados a ele equiparados. Os Bispos « presidem em lugar de Deus ao rebanho, de que são pastores, como mestres da doutrina, sacerdotes do culto sagrado, ministros do governo. (...) Por instituição divina, sucedem aos Apóstolos como pastores da Igreja »,[71] e « governam as Igrejas particulares que lhes foram confiadas como vigários e legados de Cristo, por meio de conselhos, persuasões, exemplos, mas também com autoridade e poder sagrado (...). Este poder que exercem pessoalmente em nome de Cristo, é próprio, ordinário e imediato ».[72] O seu exercício é regulado pela autoridade suprema da Igreja, sendo isso uma consequência necessária da relação entre a Igreja universal e a Igreja particular, visto que esta só existe como porção do Povo de Deus, na qual opera e está realmente presente a única Igreja católica.[73] Com efeito, « o primado do Bispo de Roma e o Colégio Episcopal são elementos próprios da Igreja universal, não deduzíveis da pura análise das Igrejas particulares em si mesmas, mas todavia interiores a cada Igreja particular ».[74] Sendo passível de regulamentação superior, como referido, o exercício do poder sagrado do Bispo « pode ser circunscrito dentro de certos limites para utilidade da Igreja ou dos fiéis »,[75] e essa possibilidade está explicitada na norma do Código de Direito Canónico que diz: « Ao Bispo diocesano, na diocese que lhe foi confiada, compete todo o poder ordinário, próprio e imediato que se requer para o exercício do seu múnus pastoral, com excepção das causas que, por direito ou por decreto do Sumo Pontífice, estejam reservadas à suprema ou a outra autoridade eclesiástica ».[76]\n\n20. Na Conferência Episcopal, os Bispos exercem conjuntamente o ministério episcopal em benefício dos fiéis do território da Conferência; mas, para que tal exercício seja legítimo e obrigatório para cada um dos Bispos, é necessária a intervenção da autoridade suprema da Igreja, que, através da lei universal ou de mandatos especiais, confia determinadas questões à deliberação da Conferência Episcopal. Os Bispos, tanto singularmente como reunidos em Conferência, não podem autonomamente limitar o seu poder sagrado em favor da Conferência Episcopal, e menos ainda duma parte dela, quer esta seja o Conselho Permanente, uma comissão, ou o próprio Presidente. Esta verdade está patente na norma canónica relativa ao exercício do poder legislativo dos Bispos reunidos em Conferência Episcopal: « A Conferência Episcopal apenas pode fazer decretos gerais nos casos em que o prescrever o direito universal ou quando o estabelecer um mandato peculiar da Sé Apostólica por motu proprio ou a pedido da própria Conferência ».[77] Caso contrário, « mantém-se íntegra a competência de cada Bispo diocesano, e nem a Conferência nem o seu Presidente podem agir em nome de todos os Bispos, a não ser que todos e cada um hajam dado o consentimento ».[78]\n\n21. O exercício conjunto do ministério episcopal diz respeito também à função doutrinal. O Código de Direito Canónico estabelece, a tal propósito, a seguinte norma fundamental: « Os Bispos, que estão em comunhão com a cabeça do Colégio e seus membros, quer individualmente considerados quer reunidos em Conferências Episcopais ou em concílios particulares, ainda que não gozem da infalibilidade do ensino, são contudo doutores e mestres autênticos da fé dos fiéis confiados aos seus cuidados; os fiéis têm obrigação de aderir com religioso obséquio de espírito ao magistério autêntico dos seus Bispos ».[79] Além desta norma geral, o Código estabelece, concretamente, algumas competências doutrinais das Conferências dos Bispos, tais como « procurar que se publiquem catecismos para o seu território, com a aprovação prévia da Sé Apostólica »,[80] e a aprovação das edições dos livros da Sagrada Escritura e das suas versões.[81]\n\nA voz unânime dos Bispos dum determinado território, quando, em comunhão com o Romano Pontífice, proclamam conjuntamente a verdade católica em matéria de fé e costumes, pode chegar mais eficazmente ao seu povo e tornar mais fácil a adesão dos seus fiéis com religioso obséquio de espírito a tal magistério. No fiel exercício da sua função doutrinal, os Bispos estão ao serviço da palavra de Deus, da qual depende o seu ensino, ouvem-na devotamente, guardam-na santamente e fielmente a expõem de modo que os seus fiéis a recebam do melhor modo possível.[82] E dado que a doutrina da fé é um bem comum de toda a Igreja e vínculo da sua comunhão, os Bispos, reunidos na Conferência Episcopal, procuram sobretudo acompanhar o magistério da Igreja universal, fazendo-o oportunamente chegar até ao povo que lhes está confiado.\n\n22. Ao enfrentarem novas questões fazendo com que a mensagem de Cristo ilumine e guie a consciência dos homens para dar solução aos novos problemas resultantes das transformações sociais, os Bispos reunidos na Conferência Episcopal desempenham conjuntamente esta sua função doutrinal, bem conscientes dos limites das suas tomadas de posição, que não possuem as características dum magistério universal, mesmo sendo oficial, autêntico e em comunhão com a Sé Apostólica. Por isso, evitem cuidadosamente de estorvar a acção doutrinal dos Bispos de outros territórios, tendo em conta a ressonância em áreas sempre mais vastas, chegando até a cobrir o mundo inteiro, que os meios de comunicação social conferem aos acontecimentos duma determinada região. Suposto que o magistério autêntico dos Bispos, isto é, o magistério que realizam revestidos da autoridade de Cristo, deve ser feito sempre em comunhão com a Cabeça do Colégio e os seus membros,[83] se as declarações doutrinais das Conferências Episcopais são aprovadas por unanimidade, podem, sem dúvida, ser publicadas em nome mesmo da Conferência, e os fiéis são obrigados a aderir com religioso obséquio de espírito àquele magistério autêntico dos seus próprios Bispos. Porém, se faltar tal unanimidade, a maioria apenas dos Bispos duma Conferência não pode publicar uma eventual declaração como magistério autêntico desta, a que todos os fiéis do território devem aderir, a não ser que obtenham a revisão (recognitio) da Sé Apostólica, que não a dará se tal maioria não for qualificada. Esta intervenção da Sé Apostólica é análoga à requerida pelo direito para que a Conferência Episcopal possa emanar decretos gerais.[84] A revisão (recognitio) da Santa Sé serve ainda para garantir que, ao enfrentar as novas questões postas pelas rápidas transformações sociais e culturais características da história actual, a resposta doutrinal favoreça a comunhão e não prejudique, antes prepare eventuais intervenções do magistério universal.\n\n23. A própria natureza da função doutrinal dos Bispos requer que, se estes a exercerem conjuntamente reunidos na Conferência Episcopal, tal se verifique na reunião plenária. Organismos de nível inferior — o Conselho Permanente, uma comissão ou outros ofícios — não têm a autoridade para realizar actos de magistério autêntico, nem em nome próprio, nem em nome da Conferência, nem sequer por encargo desta.\n\n24. Actualmente são muitas as tarefas que as Conferências Episcopais realizam para o bem da Igreja. Estão chamadas a favorecer, com um serviço sempre maior, « a responsabilidade inalienável de cada um dos Bispos para com a Igreja universal e a sua Igreja particular »,[85] e não a dificultá-la, ocupando indevidamente o seu lugar em âmbitos onde a legislação canónica não prevê uma limitação do seu poder episcopal em proveito da Conferência Episcopal, ou então agindo como filtro ou estorvo nas relações directas de cada Bispo com a Sé Apostólica.\n\nOs esclarecimentos expressos até aqui, juntamente com o enquadramento normativo que vem a seguir, correspondem ao voto feito pela Assembleia Geral Extraordinária do Sínodo dos Bispos de 1985, e visam iluminar e tornar mais eficaz ainda a acção das Conferências Episcopais, que hão-de oportunamente rever os seus estatutos, conformando-os com estes esclarecimentos e normas, de acordo com os votos formulados.\n\nIV\n\nNORMAS COMPLEMENTARES\n\nSOBRE AS CONFERÊNCIAS EPISCOPAIS\n\nArt. 1. – Para que as declarações doutrinais da Conferência dos Bispos, referidas no n. 22 da presente Carta, constituam magistério autêntico e possam ser publicadas em nome da própria Conferência, é necessário que sejam aprovadas por unanimidade dos membros Bispos, ou então, quando aprovadas na reunião plenária ao menos por dois terços dos Prelados que pertencem à Conferência com voto deliberativo, que obtenham a revisão (recognitio) da Sé Apostólica.\n\nArt. 2. – Nenhum organismo da Conferência Episcopal, à excepção da reunião plenária, tem o poder de realizar actos de magistério autêntico. E a Conferência Episcopal não pode conceder tal poder às comissões ou outros organismos constituídos no seu seio.\n\nArt. 3. – Para outros tipos de intervenção diversos do referido no artigo 2, a Comissão doutrinal da Conferência dos Bispos deve ser autorizada explicitamente pelo Conselho Permanente da Conferência.\n\nArt. 4. – As Conferências Episcopais devem rever os seus estatutos, conformando-os com os esclarecimentos e as normas do presente documento, para além das do Código de Direito Canónico, e enviá-los depois à Sé Apostólica para a revisão (recognitio), nos termos do cân. 451 do C.I.C.\n\nNa esperança de que a acção das Conferências Episcopais seja cada vez mais rica de bons frutos, concedo cordialmente a minha Bênção.\n\nDado em Roma, junto de S. Pedro, no dia 21 de Maio, Solenidade da Ascensão do Senhor, de 1998, vigésimo ano de Pontificado.\n\nIOANNES PAULUS PP. II\n\nNotas\n\n[1] As Igrejas Orientais, patriarcais e arquiepiscopais, são governadas pelos respectivos Sínodos dos Bispos, dotados de poder legislativo, judicial e, em determinados casos, também administrativo (cf. C.C.E.O., câns. 110 e 152). O presente documento não trata deles. Na verdade, não é possível estabelecer analogia, sob este aspecto, entre esses Sínodos dos Bispos e as Conferências dos Bispos. Mas, esta Carta Apostólica já abrange as Assembleias constituídas nas regiões onde existem diversas Igrejas sui iuris e reguladas pelo C.C.E.O., cân. 322, e pelos relativos Estatutos aprovados pela Sé Apostólica (cf. C.C.E.O., cân. 322-§ 4; Const. ap. Pastor Bonus, art. 58-§ 1), na medida em que tais Assembleias se assemelham às Conferências dos Bispos (cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 38).\n\n[2] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 19. Cf. Mt 10,1-4; 16,18; Mc 3,13-19; Lc 6,13; Jo 21,15-17.\n\n[3] Cf. Mt 26,14; Mc 14,10.20.43; Lc 22,3.47; Jo 6,72; 20,24.\n\n[4] Cf. Mt 10,5.7; Lc 9,1-2.\n\n[5] Cf. Mc 6,7.\n\n[6] Cf. Jo 17,11.18.20-21.\n\n[7] Cf. Jo 21,15-17.\n\n[8] Cf. Jo 20,21; Mt 28,18-20.\n\n[9] Act 2,14.\n\n[10] Cf. Act 2,42.\n\n[11] Cf. Act 6,1-6.\n\n[12] Cf. Gal 2,1-2.7-9.\n\n[13] Act 15,2.\n\n[14] Act 15,28.\n\n[15] Cf. Mt 28,18-20.\n\n[16] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n[17] Cf. Act 1,8; 2,4; Jo 20,22-23.\n\n[18] Cf. 1 Tim 4,14; 2 Tim 1,6-7.\n\n[19] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 21.\n\n[20] Ibid., 22.\n\n[21] Cf. ibid., 23.\n\n[22] Ibid., 18. Ver, no mesmo documento conciliar, os nn. 22-23, e a Nota explicativa prévia, art. 2; Conc.. Ecum. Vat. I, Const. dogm. Pastor æternus, prologus: DS 3051.\n\n[23] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 23.\n\n[24] Sobre alguns concílios do século II, veja-se Eusébio de Cesareia, História eclesiástica V, 16, 10; 23, 2-4; 24, 8: SC 41, pp. 49, 66-67, 69. Nos princípios do século III, vemos Tertuliano elogiar o costume que os Gregos tinham de celebrar concílios: De Ieiunio 13, 6: CCL 2, 1272. O epistolário de S. Cipriano de Cartago dá-nos notícia de diversos concílios africanos e romanos, a partir do segundo ou terceiro decénio do século III: Epist. 55, 6; 57; 59, 13, 1; 61; 64; 67; 68, 2, 1; 70; 71, 4, 1; 72; 73, 1-3: Bayard (ed.), Les Belles Lettres (Paris 1961) II, pp. 134-135; 154-159; 180; 194-196; 213-216; 227-234; 235; 252-256; 259; 259-262; 262-264. Sobre os concílios dos Bispos nos séculos II e III, veja-se K. J. Hefele, Histoire des Conciles, I (Adrien le Clere, Paris 1869), pp. 77-125.\n\n[25] Cf. C.I.C (1917), cân. 283.\n\n[26] Cf. ibid., cân. 292.\n\n[27] Cf. C.I.C., câns. 439-446.\n\n[28] Sacra Congregatio Episcoporum et Regularium, Instr. De collationibus quolibet anno ab Italis Episcopis in variis quæ designantur Regionibus habendis (24 de Agosto de 1889): Leonis XIII Acta, IX (1890), 184.\n\n[29] Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 37; cf. Const. dogm. Lumen gentium, 23.\n\n[30] Cf. Paulo VI, Motu proprio Ecclesiæ Sanctæ (6 de Agosto de 1966), I. Normæ ad exsequenda Decreta SS. Concilii Vaticani II « Christus Dominus » et « Presbyterorum ordinis », n. 41: AAS 58 (1966), 773-774.\n\n[31] Congregação dos Bispos, Directório Ecclesiæ imago. De pastorali Ministerio Episcoporum (22 de Fevereiro de 1973), 210.\n\n[32] Cf. Decr. Christus Dominus, 38-5.\n\n[33] Cf. C.I.C. cân. 459-§ 1. De facto, tal colaboração tem sido promovida através das reuniões internacionais de Conferências Episcopais: Consejo Episcopal Latinoamericano (C.E.L.AM.), Consilium Conferentiarum Episcopalium Europæ (C.C.E.E.), Secretariado Episcopal de América Central y Panamá (S.E.D.A.C.), Commissio Episcopatuum Communitatis Europaeæ (COM.E.C.E.), Association des Conférences Episcopales de l'Afrique Centrale (A.C.E.A.C.), Association des Conférences Episcopales de la Region de l'Afrique Centrale (A.C.E.R.A.C.), Symposium des Conférences Episcopales d'Africa et de Madagascar (S.C.E.A.M.), Inter-Regional Meeting of Bishops of Southern Africa (I.M.B.S.A.), Southern African Catholic Bishops' Conference (S.A.C.B.C.), Conférences Episcopales de l'Afrique de l'Ouest Francophone » (C.E.R.A.O.), Association of the Episcopal Conferences of Anglophone West Africa (A.E.C.A.W.A.), Association of Member Episcopal Conferences in Eastern Africa (A.M.E.C.E.A.), Federation of Asian Bishpos' Conferences (F.A.B.C.), e Federation of Catholics Bishops' Conferences of Oceania ( F.C.B.C.O.). Ver Anuário Pontifício de 1998 (Vaticano 1998), 1112-1115. No entanto, estas instituições não são Conferências Episcopais propriamente ditas.\n\n[34] João Paulo II, Alocução à Cúria Romana (28 de Junho de 1986), 7c: AAS 79 (1987), 197.\n\n[35] Relação final, IIC, 5: L'Osservatore Romano (ed. portuguesa de 22 de Dezembro de 1985), 7.\n\n[36] Cf. ibid., IIC, 8-b: o.c., 8.\n\n[37] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 9.\n\n[38] Cf. Conc. Ecum. Vat. I, Const. dogm. Pastor æternus, prologus: DS 3051.\n\n[39] Cf. Congregação da Doutrina da Fé, Carta Communionis notio (28 de Maio de 1992), 12.\n\n[40] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n[41] Ibid., 26.\n\n[42] Ibid., Nota explicativa prévia, art. 2.\n\n[43] Ibid., 22.\n\n[44] Ibid., 22.\n\n[45] Cf. ibid., 22; Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. III, pars VIII, (Typis polyglottis Vaticanis 1976), p. 77, n. 102.\n\n[46] Cf. Congregação da Doutrina da Fé, Carta Communionis notio (28 de Maio de 1992), 13.\n\n[47] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 23.\n\n[48] Ibid., 23.\n\n[49] Ibid., 25.\n\n[50] Ibid., 26.\n\n[51] Cf. ibid., 23.\n\n[52] Sínodo extraordinário dos Bispos, Relação final, IIC, 4: L'Osservatore Romano (ed. portuguesa de 22 Dezembro de 1985), 7.\n\n[53] João Paulo II, Discurso aos Bispos dos Estados Unidos da América (16 de Setembro de 1987), 3: L'Osservatore Romano (ed. portuguesa de 4 de Outubro de 1987), 11.\n\n[54] Congregação da Doutrina da Fé, Carta Communionis notio (28 de Maio de 1992), 9.\n\n[55] Para além do mais, como todos sabem, existem muitos Bispos que, apesar de exercerem cargos episcopais propriamente ditos, não estão à frente duma Igreja particular.\n\n[56] João Paulo II, Discurso à Cúria Romana (20 de Dezembro de 1990), 6: AAS 83 (1991), 744.\n\n[57] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 22.\n\n[58] Cf. Jo 10,11.\n\n[59] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 23; Decr. Christus Dominus, 6.\n\n[60] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 36.\n\n[61] C.I.C., cân. 447; cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 38-1.\n\n[62] Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 37.\n\n[63] Cf. C.I.C., cân. 448-§ 1.\n\n[64] Ibid., cân. 448-§ 2.\n\n[65] Ibid., cân. 449-§ 1.\n\n[66] Cf. ibid., cân. 450-§ 1.\n\n[67] Cf. ibid., cân. 454-§ 1.\n\n[68] Cf. Pontifícia Comissão para a correcta interpretação do Código de Direito Canónico, Responsum ad propositum dubium, Utrum Episcopus Auxiliaris (23 de Maio de 1988): AAS 81 (1989), 388.\n\n[69] Cf. C.I.C., cân. 454-§ 2.\n\n[70] Ibid., cân. 451.\n\n[71] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 20.\n\n[72] Ibid., 27.\n\n[73] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 11; C.I.C., cân. 368.\n\n[74] Congregação da Doutrina da Fé, Carta Communionis notio (28 de Maio de 1992), 13.\n\n[75] Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 27.\n\n[76] C.I.C., cân. 381-§ 1.\n\n[77] C.I.C., cân. 455-§ 1. Com a expressão « decretos gerais », entendem-se também os decretos executivos, de que falam os câns. 31-33 do C.I.C.; Pontifícia Comissão para a correcta interpretação do Código de Direito Canónico, Responsum ad propositum dubium Utrum sub locutione (14 de Maio de 1985): AAS 77 (1985), 771.\n\n[78] C.I.C., cân. 455-§ 4.\n\n[79] Ibid., cân. 753.\n\n[80] Ibid., cân. 775-§ 2.\n\n[81] Cf. ibid., cân. 825.\n\n[82] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, 10.\n\n[83] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 25; C.I.C., cân. 753.\n\n[84] Cf. C.I.C., cân. 455.\n\n[85] Sínodo extraordinário dos Bispos, Relação final IIC, 5: L'Osservatore Romano (ed. portuguesa de 22 Dezembro de 1985) 7.\n\nCopyright © Dicastério para a Comunicação\n\nA Santa Sé\n\nA Santa Sé","witnesses":[{"sourceUrl":"https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_22071998_apostolos-suos.html","sha256":"e801bd87e9dfd45bd9df8cd30c60d397ffcc97ce1b9ac21f8c999ec84eb2ac67","localUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/pt.html","textUrl":"assets/docs/magisterium/source-corpus/hf-jp-ii-motu-proprio-22071998-apostolos-suos-0e4a99a90c/pt.txt"}]}}}